«Жить в мире веры». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 30 августа 2009 года. Лахта, Санкт-Петербург

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 5.8 МБ)

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Жить в мире веры

_{(30 августа 2009 года. Лахта, Санкт-Петербург)}

Другой писатель — Герман Гессе, и, возможно, кто-то из присутствующих читал его самый знаменитый роман «Степной волк». Он был очень известен в 60-е годы. Гессе был сыном христианского миссионера, жившего в Индии. Гессе какой-то период своей жизни провел в Индии. В его книгах присутствуют аллюзии, отсылки, упоминания Упанишад и другого. Он также автор романа под названием «Сиддхартха». Но большую часть своей жизни Гессе прожил в Германии. Он также был лауреатом Нобелевской премии в области литературы.

#00:01:47#

Гессе сделал один раз очень любопытное наблюдение. Он заметил: «То, что Индия, как цивилизация, как нация, как общность, отвергла тысячи лет тому назад как нечто бесполезное, бесцельное, ненужное, — теперь это цель и устремление, вектор движения западной цивилизации».

#00:02:29#

Поскольку мы жили и живем в Индии, бываем в Индии часто, большая часть нашей жизни проходит в Индии, мы видим: в этой стране у каждого ее жителя есть интуитивное знание о духовной реальности. Именно это одна из причин того, почему духовные личности, духовные движения «проросли» из индийской «почвы».

#00:03:02#

Гуру Махарадж и другие личности наблюдали, замечали, что даже индийские атеисты принимают теорию, концепцию перевоплощения души. Определенные концепции, которые западные люди принимают с трудом, индийцы принимают легко и естественно, как нечто само собой разумеющееся.

#00:03:47#

То, о чем мы говорили вчера, — смерть, бренность всего. Это явление, идея, которая понятна всем и каждому в этом мире. Но идея Гуру Махараджа такова: «Ты можешь жить, — говорит он, — в мире веры».

#00:04:12#

ш́раддха майойа̄м̇ лока

Существует мир веры. Подобно тому, как существует мир звука или мир красок, или другие измерения чувственного опыта, подобно этому существует мир, состоящий из веры, измерение веры. Это субъективный мир и, более того, сверхсубъективный мир.

Есть ли у кого-то вопросы? Пожалуйста.

#00:04:58#

Бимал Канти Прабху: Почему для того, чтобы что-то узнать о более высшей реальности, необходимо пройти опыт бренности этого мира?

#00:05:16#

Шрила Госвами Махарадж: Это не обязательно в таком порядке, то есть сначала ты осознаешь бренность этого мира, и, только обретя такое понимание, ты соприкасаешься или обретаешь представление о духовной реальности. Это может происходить в обратном порядке — сначала ты узнаешь о духовном, затем ты понимаешь бренность материального. И так, и так.

#00:06:34#

Нечто подобное спрашивает в шестой песни «Шримад-Бхагаватам» Парикшит Махарадж у Шукадева Госвами.

#00:05:58#

…манйе кун̃джара-ш́аучават

…пра̄йаш́читтам атхо ’па̄ртхам̇…[1]

Он говорит: «Мы видим, на каждом шагу в этом мире… мы видим и понимаем, что такое хорошо и что такое плохо. Мы видим людей, которые совершают преступления и получают соответствующие кармические последствия. И, несмотря на все это, несмотря на весь этот опыт, мы по-прежнему поступаем плохо. Почему?»

#00:07:13#

Он говорит: «Мы совершаем ложный выбор, несмотря на все знание. Почему?» Одно дело, когда обстоятельства складываются определенным образом. Но речь идет в действительности о стремлении, которое обращено в ложную сторону.

#00:07:51#

Когда наши стремления, чаяния обращены к мирскому, когда мы пребываем в заблуждении, нам кажется, что мирские реалии, объекты могут принести нам счастье, тогда это явление «memento mori» — то, что называется «помни о смерти», понимание бренности всего, — может вывести нас из этой иллюзии, разбудить нас.

#00:08:30#

Но когда в человеке пробужден духовный разум, тогда, благодаря Гуру, шастре и садху, он естественным образом осознает бренность всего, иллюзорность мирского счастья. И ему не нужны эти внешние напоминания.

#00:08:53#

джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир
эдхама̄на-мадах̣ пума̄н
наива̄рхатй абхидха̄тум̇ ваи
тва̄м акин̃чана-гочарам[2]

#00:09:32#

[Царица] Кунти говорит об этом. Она говорит, что такие явления, как рождение в аристократической или благополучной семье, телесная красота, хорошее образование, то есть достоинства этого мира, то, что ценится в этом мире, — положение, слава, знатность, красота — эти явления являются препятствием на духовном пути.

#00:10:30#

Это перекликается с мыслью Иисуса Христа, сказавшего: «Легче верблюду пройти через игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Небесное». Речь идет о той ситуации, когда мы соблазнены перспективой материалистичного счастья. Когда нам кажется, что наше личное счастье достижимо благодаря эксплуатации.

#00:11:24#

Однако Кунти говорит, и она говорит о людях, следующих теистической культуре: «Враждебные, неблагоприятные, скверные обстоятельства побуждают человека идти в другую, в противоположную сторону, в сторону Господа, в сторону преданности, культивирования веры».

_{Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Лочан Дас
Редактор: Традиш Дас}

_{[1] Квачин нивартате ’бхадра̄т, квачич чарати тат пунах̣ / пра̄йаш́читтам атхо ’па̄ртхам̇, манйе кун̃джара-ш́аучават — «Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью» («Шримад-Бхагаватам», 6.1.10).}

_{[2] «О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе» («Шримад-Бхагаватам», 1.8.26).}