«Величие вайшнава». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Гаудия Даршан» № 9


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Величие вайшнава

 

Каждое качество чистого вайшнава, даже его гнев, его неудовлетворенность, все, что в нем есть,  — чисто, все является благом. Иначе и быть не может. Кришна всегда проявляет в нем Свою волю, в каждом его поступке, будь то проклятие или благословение. Налакувера и Манигрива были прокляты Нарадой и стали деревьями. Но это якобы несчастье привело к тому, что они родились во Вриндаване. Когда Кришна сломал их деревянные тела, вырвал их с корнем, они обрели шанс отправиться на Голоку, в мир вечного служения.

Таким образом, любая связь с вайшнавом приносит благо. Даже если мы оскорбительно относимся к вайшнаву и он гневается на нас, в итоге мы все равно обретаем его благословение. Но это не значит, что мы можем оскорблять его. Это самоубийственно.

Сам Господь говорит: ахам бхакта-парадхино асватантра ивадвиджа — «Я завишу от Моих преданных». Это ответ Господа Нараяны Дурвасе Муни в истории с Амбаришей Махараджем. Благодаря силе своей любви, крошечная джива-душа может покорить Владыку, своего Господа. Она может сделать это, хотя по природе своей является Его энергией и полностью зависит от Него.

Таков закон любви. В индийской семье мать с юридической точки зрения не имеет ни собственности, ни прав. Однако она окружена столь огромным почетом и уважением, что занимает даже более высокое положение, чем отец. Отец владеет собственностью; мать не имеет ее, у нее нет таких формальных прав, но существует «социальное право», благодаря которому она пользуется величайшим уважением детей. Есть одна популярная шлока, которая гласит, что отец «выше даже небес», а мать «выше земли, на которой мы стоим». И отец и мать воспитывают детей, но мать проводит с ними больше времени, поэтому ее качества всюду прославляются, и она стоит выше отца. Таковы традиции варнашрама-дхармы: мать лишена юридических привилегий, но обладает всеми социальными преимуществами.

Дурваса Муни пришел к Господу Нараяне, преследуемый Сударшана-чакрой за оскорбление Амбариши Махараджа. Господь Нараяна сказал ему:

ахам бхакта-парадхино,
хй асватантра ива двиджа
садхубхир граста-хридайо,
бхактир бхакта-джанах-прийа

(«Шримад-Бхагаватам», 9.4.63)

«Я зависим от Моих преданных. О брахман, Я лишен какой-либо независимости — Я полностью завишу от них, словно у Меня нет свободы. Любовь Моих преданных лишает Меня независимости. К Моим преданным Я не могу быть беспристрастным. Я в большом долгу перед ними. Садхубхир-граста хридайо: все Мое сердце посвящено им, этим святым преданным. В Моем сердце живут только они. Благодаря своему служению они стали более близки для Меня, чем даже Я Сам».

Это признание воистину поразительно. Дурваса Муни хотел беспристрастного суда Господа: «Я брахман, Амбариша — кшатрий; я санньяси, а он — грихастха, живет семейной жизнью. Мой престиж выше. А Ты  — брахманья-дева. Предполагается, что Ты защищаешь брахманов. Я призываю Тебя совершить честный суд». Господь Брахма и Махадева Шива разочаровали Дурвасу: «Тебе поможет лишь Нараяна, мы здесь бессильны». Тогда Дурвасе пришлось обратиться к Нараяне в поисках прибежища. И Нараяна ответил: ахам бхакта парадхино — «Я беспомощен. Я завишу от Моих преданных!»

Но Нараяна также привел хороший довод: «Да, ты брахман, но Амбариша также соблюдал экадаши-врату, которая посвящена Мне. Ты соблюдал тот же самый обет и также знал, как и он, что парана, время прерывания поста, — часть обета. В таком случае, что дурного совершил Амбариша? В чем его вина? Только ради соблюдения обета он совершил парану в твое отсутствие. Ты тоже совершил парану в положенное время, но ты его гость, поэтому он принял только каплю воды, чтобы соблюсти обязательную часть обета. Он только принял каплю воды, он не стал пировать, не накормив тебя. За что же ты разгневался на него? Соблюдая свой обет, он делал это ради Меня. И это расстроило тебя. И ты говоришь, что более дорог Мне, чем Амбариша? В чем причина вашего конфликта? Вы оба действовали ради Моего обета. Почему же Я должен принять именно твою сторону?

Ты утверждаешь, что ты брахман, санньяси, что ты занимаешь высшее положение. Но когда ты собрался сжечь его с помощью джатам, огненного демона, созданного из волос на твоей голове, Амбариша не сделал ни шага назад, он не побежал спасать свою жизнь. Но ты — брахман, санньяси, — когда Сударшана атаковал тебя, бежал через всю вселенную, чтобы спастись. В таком случае, кто санньяси — ты или он? Столкнувшись с огнем, он не сдвинулся ни на пядь ради спасения жизни. Он думал: "Если я совершил что-то дурное, пусть моей жизни придет конец". Но ты обратился за защитой к Брахме, к Шиве, наконец, пришел ко Мне в страхе за свою жизнь. Так чье отречение выше?» Так Дурвасе был преподнесен урок.

Затем Господь сказал Дурвасе: «Ты должен вернуться к Амбарише. Я не могу осудить Моего преданного. Пусть он сам рассудит. Иди к нему и увидишь, насколько он великодушен». Что оставалось Дурвасе? Ему пришлось вернуться обратно, чтобы был совершен суд. Вернувшись, он увидел, что Амбариша остается на месте, удрученный: «Из-за меня брахману причинили беспокойство, а он мой гость. Сударшана преследовал его повсюду, и он бежал. Но он мой гость; не накормив его, как я могу есть сам?» Так Амбариша стоял, опечаленный: «Какой я неудачник  — мой гость ждал, а я не смог накормить его. Как я могу есть, если потревожен почтенный гость? Как я могу?»

В это время явился Дурваса, преследуемый Сударшаной: «Махарадж! Пожалуйста, спаси меня! В этом мире ты мой единственный спаситель. Я пришел к тебе. Пожалуйста, спаси меня!»

Тогда Амбариша стал успокаивать Сударшану. Он молился: «Если в течение одного дня я совершал какое-либо служение Нараяне, о Сударшана, пожалуйста, умиротворись! Этот брахман  — мой почетный гость, и я не хочу, чтобы ты причинял ему беспокойство в моем присутствии. Пожалуйста, остановись». Тогда Сударшане пришлось удалиться, и Дурваса был спасен. Затем Дурваса, как гость Амбариши, был накормлен. Изумленный великодушием своего хозяина, Дурваса провозгласил:

ахо ананта-дасанам,
махаттвам дриштам адйа ме
критагасо пи йад раджан,
мангалани самихасе

(«Шримад-Бхагаватам», 9.5.14)

«О царь, сегодня я познал величие преданных Верховной Личности Бога, ибо, невзирая на мое оскорбление, ты взмолился о моей защите».

Дурваса был поражен великодушием слуг Ананты, Нараяны. Этот великий риши начал громко прославлять великодушие и благородство преданных Нараяны. «Как милосердны Его преданные! Я смертельно оскорбил его, а он спас меня от последствий этого греха, от огромной опасности! Я оскорбил его, а он оказал мне такое почтение!»

К тому, кто лишен гордыни, кто думает, что лишен независимости, что он  — раб, полностью зависящий от Кришны, Господь относится соответствующим образом. Сам Господь Нараяна послал Дурвасу к Амбарише, Своему преданному, чтобы он вершил суд. Брахма не смог ему помочь, Махадева оказался бессилен, а Сам Нараяна признал: «Я тоже бессилен. Я не в силах сделать что-либо независимо от тебя, Мой преданный. Ты Мой судья». Господь делает Своего преданного, Своего слугу высшим судьей. Мы приходим к этому выводу, беспристрастно рассмотрев существо дела.

 



←  «Жизнь или существование». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 12 августа 2009 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· Вайшнавский фестиваль 2009. Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 11 августа 2009 года. Лахта, Санкт-Петербург  →
Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Величие вайшнава

 

Каждое качество чистого вайшнава, даже его гнев, его неудовлетворенность, все, что в нем есть,  – чисто, все является благом. Иначе и быть не может. Кришна всегда проявляет в нем Свою волю, в каждом его поступке, будь то проклятие или благословение. Налакувера и Манигрива были прокляты Нарадой и стали деревьями. Но это якобы несчастье привело к тому, что они родились во Вриндаване. Когда Кришна сломал их деревянные тела, вырвал их с корнем, они обрели шанс отправиться на Голоку, в мир вечного служения.

Таким образом, любая связь с вайшнавом приносит благо. Даже если мы оскорбительно относимся к вайшнаву и он гневается на нас, в итоге мы все равно обретаем его благословение. Но это не значит, что мы можем оскорблять его. Это самоубийственно.

Сам Господь говорит: ахам бхакта-парадхино асватантра ивадвиджа – «Я завишу от Моих преданных». Это ответ Господа Нараяны Дурвасе Муни в истории с Амбаришей Махараджем. Благодаря силе своей любви, крошечная джива-душа может покорить Владыку, своего Господа. Она может сделать это, хотя по природе своей является Его энергией и полностью зависит от Него.

Таков закон любви. В индийской семье мать с юридической точки зрения не имеет ни собственности, ни прав. Однако она окружена столь огромным почетом и уважением, что занимает даже более высокое положение, чем отец. Отец владеет собственностью; мать не имеет ее, у нее нет таких формальных прав, но существует «социальное право», благодаря которому она пользуется величайшим уважением детей. Есть одна популярная шлока, которая гласит, что отец «выше даже небес», а мать «выше земли, на которой мы стоим». И отец и мать воспитывают детей, но мать проводит с ними больше времени, поэтому ее качества всюду прославляются, и она стоит выше отца. Таковы традиции варнашрама-дхармы: мать лишена юридических привилегий, но обладает всеми социальными преимуществами.

Дурваса Муни пришел к Господу Нараяне, преследуемый Сударшана-чакрой за оскорбление Амбариши Махараджа. Господь Нараяна сказал ему:

ахам бхакта-парадхино,
хй асватантра ива двиджа
садхубхир граста-хридайо,
бхактир бхакта-джанах-прийа

(«Шримад-Бхагаватам», 9.4.63)

«Я зависим от Моих преданных. О брахман, Я лишен какой-либо независимости – Я полностью завишу от них, словно у Меня нет свободы. Любовь Моих преданных лишает Меня независимости. К Моим преданным Я не могу быть беспристрастным. Я в большом долгу перед ними. Садхубхир-граста хридайо: все Мое сердце посвящено им, этим святым преданным. В Моем сердце живут только они. Благодаря своему служению они стали более близки для Меня, чем даже Я Сам».

Это признание воистину поразительно. Дурваса Муни хотел беспристрастного суда Господа: «Я брахман, Амбариша – кшатрий; я санньяси, а он – грихастха, живет семейной жизнью. Мой престиж выше. А Ты  – брахманья-дева. Предполагается, что Ты защищаешь брахманов. Я призываю Тебя совершить честный суд». Господь Брахма и Махадева Шива разочаровали Дурвасу: «Тебе поможет лишь Нараяна, мы здесь бессильны». Тогда Дурвасе пришлось обратиться к Нараяне в поисках прибежища. И Нараяна ответил: ахам бхакта парадхино – «Я беспомощен. Я завишу от Моих преданных!»

Но Нараяна также привел хороший довод: «Да, ты брахман, но Амбариша также соблюдал экадаши-врату, которая посвящена Мне. Ты соблюдал тот же самый обет и также знал, как и он, что парана, время прерывания поста, – часть обета. В таком случае, что дурного совершил Амбариша? В чем его вина? Только ради соблюдения обета он совершил парану в твое отсутствие. Ты тоже совершил парану в положенное время, но ты его гость, поэтому он принял только каплю воды, чтобы соблюсти обязательную часть обета. Он только принял каплю воды, он не стал пировать, не накормив тебя. За что же ты разгневался на него? Соблюдая свой обет, он делал это ради Меня. И это расстроило тебя. И ты говоришь, что более дорог Мне, чем Амбариша? В чем причина вашего конфликта? Вы оба действовали ради Моего обета. Почему же Я должен принять именно твою сторону?

Ты утверждаешь, что ты брахман, санньяси, что ты занимаешь высшее положение. Но когда ты собрался сжечь его с помощью джатам, огненного демона, созданного из волос на твоей голове, Амбариша не сделал ни шага назад, он не побежал спасать свою жизнь. Но ты – брахман, санньяси, – когда Сударшана атаковал тебя, бежал через всю вселенную, чтобы спастись. В таком случае, кто санньяси – ты или он? Столкнувшись с огнем, он не сдвинулся ни на пядь ради спасения жизни. Он думал: "Если я совершил что-то дурное, пусть моей жизни придет конец". Но ты обратился за защитой к Брахме, к Шиве, наконец, пришел ко Мне в страхе за свою жизнь. Так чье отречение выше?» Так Дурвасе был преподнесен урок.

Затем Господь сказал Дурвасе: «Ты должен вернуться к Амбарише. Я не могу осудить Моего преданного. Пусть он сам рассудит. Иди к нему и увидишь, насколько он великодушен». Что оставалось Дурвасе? Ему пришлось вернуться обратно, чтобы был совершен суд. Вернувшись, он увидел, что Амбариша остается на месте, удрученный: «Из-за меня брахману причинили беспокойство, а он мой гость. Сударшана преследовал его повсюду, и он бежал. Но он мой гость; не накормив его, как я могу есть сам?» Так Амбариша стоял, опечаленный: «Какой я неудачник  – мой гость ждал, а я не смог накормить его. Как я могу есть, если потревожен почтенный гость? Как я могу?»

В это время явился Дурваса, преследуемый Сударшаной: «Махарадж! Пожалуйста, спаси меня! В этом мире ты мой единственный спаситель. Я пришел к тебе. Пожалуйста, спаси меня!»

Тогда Амбариша стал успокаивать Сударшану. Он молился: «Если в течение одного дня я совершал какое-либо служение Нараяне, о Сударшана, пожалуйста, умиротворись! Этот брахман  – мой почетный гость, и я не хочу, чтобы ты причинял ему беспокойство в моем присутствии. Пожалуйста, остановись». Тогда Сударшане пришлось удалиться, и Дурваса был спасен. Затем Дурваса, как гость Амбариши, был накормлен. Изумленный великодушием своего хозяина, Дурваса провозгласил:

ахо ананта-дасанам,
махаттвам дриштам адйа ме
критагасо пи йад раджан,
мангалани самихасе

(«Шримад-Бхагаватам», 9.5.14)

«О царь, сегодня я познал величие преданных Верховной Личности Бога, ибо, невзирая на мое оскорбление, ты взмолился о моей защите».

Дурваса был поражен великодушием слуг Ананты, Нараяны. Этот великий риши начал громко прославлять великодушие и благородство преданных Нараяны. «Как милосердны Его преданные! Я смертельно оскорбил его, а он спас меня от последствий этого греха, от огромной опасности! Я оскорбил его, а он оказал мне такое почтение!»

К тому, кто лишен гордыни, кто думает, что лишен независимости, что он  – раб, полностью зависящий от Кришны, Господь относится соответствующим образом. Сам Господь Нараяна послал Дурвасу к Амбарише, Своему преданному, чтобы он вершил суд. Брахма не смог ему помочь, Махадева оказался бессилен, а Сам Нараяна признал: «Я тоже бессилен. Я не в силах сделать что-либо независимо от тебя, Мой преданный. Ты Мой судья». Господь делает Своего преданного, Своего слугу высшим судьей. Мы приходим к этому выводу, беспристрастно рассмотрев существо дела.

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования