«Явление Господа Рамачандры» (на английском и русском языках). Шрила Б. С. Госвами Махарадж и Шрипад Б. Л. Акинчан Махарадж. 13 апреля 2003 года. Лахта, Санкт-Петербург

скачать (формат MP3, 27.70M)


Shripad Bhakti Lalita Akinchan Maharaj
Shrila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Appearance of Lord Ramachandra

(13 of April, 2003, Lahta, Saint-Petersburg)


Shripad Akinchan Maharaj: So on Friday was the appearance day of Lord Rama, one of the many incarnations of God. And we celebrate that day and today I’ll try to say a little bit about God’s appearance in this world. In the rich cultural history of India many descriptions given in the shastras or the scriptures, in holy books of the different appearances of God in this world and His activities. And one the most famous scriptures is the Ramayana, which tells the story of Lord Rama. It is a very long and extensive book and many descriptions are given of the various pastimes of Lord Rama. But just like all of the scriptures they all describe the appearance and the activities of the God they have some things in common. Primary reason for God’s appearance in this world, He says in the Bhagavad-gita, is a paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām1, to give protection and pleasure to His devotees and to kill non-devotees, the atheists. And the pastimes of God are so wonderful, that we cannot help, but be attracted by these stories. Even if I give brief summary of the Ramayana, it will take a very long time and maybe I’ll just talk about one or two incidents to illustrate some of this.


When Lord Rama appeared at that time there was a one of the greatest daemons ever known; Ravana was terrorizing so many people. He was so powerful that he had defeated all the demigods on heavenly planets, he chased Indra, the Lord, the king of heaven; he chased him out of heaven, and he gone down to the lower planetary systems and challenged and defeated Yamaraj, the Lord of death. And so powerful was Ravana, that everybody feared him and thought there would be no reprieve from his terrorizing reign. But of course after many battles and trials and tribulations Rama eventually defeats him, and it gives much pleasure to the devotees. Such a great daemon who had cause so much distress to so many devotees including capturing Sita, Lord Rama’s wife and taking her to his kingdom in Lanka, that He was finally killed, all gods come up and this was joyful for the devotees.


But greater than this and giving more pleasure to the devotees is the loving relationships that we can have with God. Because when God appears in this world, He doesn’t appear along, but He comes with all His devotees, friends, family, parents, paraphernalia—all descend here into this plane. And the relationships that He has with friends, with His family, with His parents, with His children—all of this relationships that persons can have with God these are pleasurable for the persons and for others just to hear about these activities. Because every one of us wants some kind of loving relationship with somebody else, we’re all searching for love.


Because love is the dharma of the soul. And dharma of course means the intrinsic quality of something. So just as the dharma of fire is to give heat and light, the dharma of the soul is to be loved and to love. So we search for love, but in this material world there is no love.

Because everything here is temporary even if you do love somebody dearly then because we live in a material world this person will die, you will die and the love will die.


So intelligent people start to ask, “Well, how can we get out of this world of death?”

And in the scriptures, [...] in Bhagavad-gita also there is description of how we can free ourselves from this plane of death is given. So in Bhagavad-gita Krishna says,

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me

“Just always think of Me, and become My devotee, worship Me and offer your obeisance to Me, and if you do this then you will come to Me, you will live on that plane, that I’m living and with Me and My family. And this is My promise to you because you are My dear friend.”

So Krishna is saying here, that “If you just try to do these things, if you just try to develop some relationship with Me, if you always think of Me and you become My devotee, then you can become free from the bounds of material life and live in the spiritual plane.” And this is for our own benefit, it’s not that Krishna particularly needs our love or devotion, but if we try to cultivate this and do this—the real beneficiary is ourselves.


So in many religions of the world there are no descriptions given about God. Some fake descriptions may be given, that God is love or God is light or some abstraction like this. But in the cultural history of India there is rich variety of descriptions given of the incarnations of God. And hearing of these descriptions and these relationships that God has with His devotees you become attracted to this. Because the Name “Krishna” means the All-attractive One.

So God advents in this world so that we can have some description of His pastimes. And hearing this have some attraction to Him.

And with all of these descriptions we get some idea of Who God is and we get some attraction to Him and then we may want to become His devotees. So some attraction is created in the heart that, “Yes, I want this, this sounds very nice and I want to get out of this world and have some relationship with God, but how do I do this?”


So when that desire within your heart reaches a certain intensity, your search for Krishna reaches a particular intensity, then from within your heart Krishna or God will reveal a saint or a Guru from whom you can get some instruction and some advice on how to progress further on your path. Because the Guru is non-different from Krishna or God. And this is confirmed in scriptures where Krishna says, “ācāryaṁ māṁ vijānīyān, see Me in the Guru, I am the Guru”3. So from within your heart you recognize pure Vaishnava-Guru and develop some relationship with him and by serving him get some idea of how to progress further on this plane.


And this is our mission today: we feel, we have found perfect Guru who is enlivening us and show us the path back home, back to Godhead. And we want to tell you about this and inform you, that, yes, your quest is valid. And if you speak to any other devotees here, they can help you and give you further information.

So I maybe stop here, because Shripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj will say something. But you may ask some questions after the program, you may take a look at the book-table and see there’re so many books with information. And other devotees here, whom you can ask questions of any kind, any doubts you may have, or how you can continue your spiritual quest.


Shrila Goswami Maharaj: Jay Shri Shripad Bhakti Lalita Akinchan Maharaj ki jay! Shri Ramachandra avirbhav maha-mahotsava ki ki ki jaya! Shri Rama-navami, Shri Ramachandra avirbhav maha-mahotsava ki ki ki jaya! Jay Shri Sita-Rama ki jaya! Shri Hanumanji ki jaya! Nitai-Gaura premanande Haribol!

So we’re told,

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

that God has innumerable names. Even a man in this world may be known by so many different names. Sometimes according to his birth he is given one name, he is known within his family by his affectionate family members by another name. He may establish some name in the world professionally. And all this different names gives some indication to the personality. But the Personality of Godhead has also according to his activities innumerable names. So it is said, śrī rāma rāmeti rāmeti rame rāme manorame, sahasra-nāmabhis tulyaṁ rāma-nāma varānane5, that in the scriptures of India many thousands of names of God are given there. It is not that there are many gods. People misunderstand Hinduism in that way. There are many gods and goddesses, demigods and goddesses. But there is still only one God.


In a last few years we’ve heard many things as the world’s attention has been drawn towards Islam. And one of the saints of Islam that caught my attention, he says, “The only God is God.” So it sounds very simple on the surface. But I think it’s also profound statement. They meant to say, “One should not worship something less than God as God.” And this is a very important point. That which is less than divine should not be exalted to the status of divinity. That we could say really is idolatry.


Just like in this great country and this great city so many years ago there was a revolution. We now are going to be celebrating the three hundredth anniversary of Petersburg. And it seems that maybe it was just designed for revolution. It was the revolutionary concept from the start. Whatever was Russia up to that point Peter said, “In this place some revolutionary idea would be established.” Then later some other people understanding this revolutionary atmosphere, that this city seems to inspire in people, they said, “We’ve got another revolution, social, you’ve done cultural revolution, now the time for our social political revolution.” But the soul is not political; the soul will not find satisfaction in politics. The soul in hankering for something higher, warmer, nobler, than what the politics and social institutions whatever they be have to offer.


But at the beginning of that revolution there were some debates between the orthodox priests and that church there whatever the proper name is and the revolutionaries about God, the existence of God, things like that. Some of these things had been chronicled in the works of Alexander Solzhenitsyn specifically titled “The Gulag Archipelago”. And he mentions there one specific argument that took place between a patriarch and some of the revolutionary interrogators, and it was on the subject of idolatry. So he was being accused because in the church—the orthodox church—they have icons, so they were saying, “These icons, this reverence you show for icons this is idolatry.” And he gave a very profound answer to them, he said, “No, you’re engaged in idolatry. Because to worship something less than God as divine is idolatry.” “At least what we’re showing reverence for these are symbols or representations of the divine.” “But you have exalted man to divine status, you’ve put man in a position of God, you’ve exalted him to the divine status. That is idolatry. Because you’re worshiping that which is less than divine as divine.”


And that brings as back to this statement of Islam, that the only God is God. And the fact is the only God is still God, it hasn’t change. But what is that God? People have not studied with great depths and in detail. For the most part we project human limitations upon divinity. So we think, “Well, if there is one God, the only God is God, then there can’t be two.” But again we’re projecting human limitations upon the divine.


In modern times even according to genetics and genetic engineering science they’re beginning to explore the concept of the clone, which means a replica of individual. So we’re approaching this through modern science but in the spiritual science this sort of concept is already fully established.

So we have in the Vedic culture the conception of avatars, incarnations, expansions et cetera. An example is given in a famous book called the Brahma-samhita. There it says, “Just as you have one candle and with that candle you light another candle, another candle, another candle—all those candles are equal in terms of giving illumination. But still there is one original candle.” So it is wrong to conclude that in Hinduism there’re many gods, but there’re many incarnations of God, many avatars, many descends of divinity into this world.

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaḿ sṛjāmy aham

In Bhagavad-gita the necessity for the descend of divinity into this world is given. And it has to do with dharma. And dharma in this sense means religion. Religion which is the specific culture of human civilization.


You may have notice there’re no religious animal. Religion and philosophical enquiry is something exclusive to human civilization. Ahara-nidra-bhaya-maithunam cha7, these are the four basic activities of living beings in this world: eating, sleeping, reproducing and protecting themselves. These are thing shared by human beings and animals, human civilization and animal civilization. So then what distinguishes human civilization from animal civilization? Anthropologists, they will say, “Oh, we have a thumb that can grasp like that—that’s a difference.” [It’s a particular type of thumb, that can go like this.] So thank you very much—that’s my lecture for this evening. That’s the difference between animal and human being, as we have a thumb that can grasp. Any other difference?

Dharmena hinah pashubhih samanah: the difference between human beings and animals is dharma. Without the conception of dharma or religion human beings are no better than animals. Dharma means spiritual culture.


So Krishna is saying, “When human beings, who have the facility, the specific facility for spiritual culture wander away from that, they become distracted, disoriented, whatever, and they give up spiritual culture and start descending into animal civilization, at that time I come Myself, I descend avataram into this plane or I send My representative.” This is real, this is not just staff in old books, but those stories from the ancient scriptures, they tell us that this is something that’s continually happening in society, it’s a continual necessity for human progress, evolution and development.


So in the case of Ramachandra, He also descended at the time when irreligion was predominant. But His avatar or descend was extremely exalted. Even within avatars and incarnations of Vishnu His position is most exalted. So much so in the Mahabharata, from where the Bhagavad-gita has been extracted, there is one set of prayers there called the Vishnu-sahasranama, which is comprised a thousand names of Vishnu. And there is mentioned, sahasra nāma tat tulyaṁ rāma-nāma varānane, after this thousand names of Vishnu had been chanted, it’s mentioned, “One name of Rama is equal to thousand names of Vishnu.”


Just as Bhakti Lalita Akinchan Maharaj is mentioning the necessity of Rama, Lakshman, Hanuman and the monkey-warriors to reclaim Sita, who was kidnapped by Ravana, so they at one point had to construct the bridge from the southern part of India to Shri Lanka. We find an example of how the name of God is sometimes even more exalted than God Himself. That to construct this bridge Hanuman and the warrior-monkeys they’re taking big boulders and then chanting, “Rama!”, the name “Rama” and then it would float on the water, so they could construct their bridge. So Ramachandra was observing these phenomena with great interest, intrigued. So at the end of a day when everyone was resting He thought, “I’ll also try that!” So He took one boulder and places it out in the water and then it sunk. And one of the devotees came forward and said, “My Lord, You have to chant the name ‘Rama’, to make the rock float.”


But that’s His name. So sometimes the name of God is even more exalted than God Himself by His inconceivable potency. But His name is Rama; Rama means He gives pleasure to others. He has no concern of His own so-called personal happiness. His life was an example of always sacrificing for others. And see, this is the difference between Indian thinking and western thinking.


We’re thinking, how can we put ourselves in the situation where others can serve us. But the spiritual culture of India is based on the concept of serving others. Even when it comes to God the western approach is, God shall serve me, as in “God give us our daily bread.” But in the spiritual culture of India the devotee is feeding the Lord, there is a big difference. When the devotee is offering something to the Lord, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati8, that is an act of devotion, that loving devotion of that offering is sufficient to attract the infinite to the finite. Just like in this world—a father and his child—the child is sitting there, eating the food, that is/has actually been supplied by the father, but if it tastes very nice, he says, “Oh, father, please, take this.” But the father has the same food on his plate. But what is being offered from the loving hand of the child, he accept that and it has special sweetness. Why is it sweeter? Because it’s saturated with love and affection.

So Krishna is known as bhāva-grāhī janārdana9, He eats loving affection that’s what He wants from us, the loving affection from our hearts. And this is learned through self-sacrifice and giving. And this is the spiritual culture of India.


Once I was in the place of Krishna in India called Vrindavan, and I wanted to go to one particular temple—there’re five thousand Krishna temples in Vrindavan. I wanted to go to one of them. You can spend your whole life going to those temples and newer see all of them. And in each temple Krishna has a different name and a different form and different pastime. And the devotees are celebrating that. The temple I wanted to go was called Radha-Damodar. Damodar means when Krishna was a child His mother to prevent any further mischief from Him wanted to tie Him with some ropes.

But even when He is crawling on the ground as a baby He is still the infinite. So when she ties the rope she came to the end and it’s two fingers too short. So she is holding Him with one hand, giving more rope and then adds that rope to her rope and tie and then comes in and it’s two fingers too short. Because Krishna is the infinite.

How the finite can bound the infinite? But then He saw from His mother’s forehead one... some sweats’s coning. And He saw, “She is trying so hard because for my welfare. It’s not that she is trying to capture Me for her own lower purpose.” So He agreed to be bound by His mother. Yaśodā-bhiyolūkhalād dhāvamānaṁ10, so anyway at that temple it was in the afternoon, so it was closed at that time. So I sat in a courtyard right next to that temple underneath the tree and I was sitting there just quietly chanting. And I noticed from the corner of my eye something being pushed toward me. And I looked and I saw there is one plate and on it were some sweets and then one glass of water and a little hand pushing them. And I was surprised. And I looked up and I saw one maybe eight year old boy. And he saw bewildered look at my face, cause really I was a trespasser, it was his family’s courtyard. So I was a trespasser, I’d enter their property. In America they would have shoot me. But here he pushed one plate with some sweets and a glass of water, and then he gave an explanation. He said, “I am a brajabasi, and seva is my dharma.” “Service is my religion, service to others, service to God—that is my religion.”


So Ramachandra, He is celebrated because of He is always sacrificing His own personal interests for the benefit of mankind and all others. So we’re happy to have this opportunity to honor His divine appearance today.

tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ
dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam

This verse is in the Shrimad-Bhagavatam glorifying Mahaprabhu, but also glorifying Ramachandra. And as we said, the name of God, He is personally present there. So it is said, that as one name of Rama, a thousand names of Vishnu equal one name of Rama, three names of Rama too equal one [Name of] Krishna. So the recommended process for God realization in this age is the vibrate the holy names of God as in the Hare-Krishna maha-mantra.

So I thank you all for attending today and I just end with the brief kirttan.

Captured and complied notes by Nilambari Devi Dasi
Edited by Tradish Das



Шрипад Бхакти Лалита Акинчан Махарадж
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Явление Господа Рамачандры

(13 апреля 2003 года, Лахта, Санкт-Петербург)


Шрипад Акинчан Махарадж: В пятницу был день явления Господа Рамы, одного из многих воплощений Бога. Мы празднуем этот день, и сегодня я постараюсь немного рассказать о приходе Господа в этот мир.

В богатой истории культуры Индии, в шастрах, или священных книгах, приводится множество описаний различных воплощений Бога и Его деяний в этом мире. Одно из наиболее известных писаний, «Рамаяна», рассказывает историю Господа Рамы. Это очень длинная пространная книга, где описаны различные деяния Господа Рамы. Во всех писаниях, рассказывающих о явлении и деяниях Бога, есть нечто общее. В Бхагавад-гите Господь называет главную причину Своего пришествия в этот мир: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇, вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м12 — «Чтобы защитить Своих преданных и доставить им удовольствие, а также уничтожить безбожников, атеистов».

Игры Бога настолько чудесны, что нам ничего не остается, как плениться этими историями. Даже на пересказ «Рамаяны» вкратце потребуется слишком много времени, и я, пожалуй, чтобы пролить на нее свет, лишь расскажу об одном или двух эпизодах.

В то время, когда пришел Господь Рама, жил один из величайших демонов в истории; этот демон по имени Равана нагонял ужас на многих людей. Он был настолько могуч, что победил всех богов на райских планетах; он изгнал с небес бога Индру, царя небес, и отправился вниз, на нижние планетные системы, бросил вызов Ямараджу, богу смерти, и одержал верх и над ним. Равана был настолько могущественен, что все его боялись и думали, что не наступит никакого избавления от его ужасного царствования. Но, конечно же, после множества битв, испытаний и невзгод Рама, в конце концов, побеждает его, и это доставляет преданным огромную радость. То, что Он наконец-то убил столь великого демона, принесшего большое горе многим преданным, кроме всего прочего похитившего и забравшего в свое царство на Ланке Ситу, супругу Господа Рамы, стало для преданных счастьем.

Однако любовные отношения, которые могут быть у нас с Богом, являются для преданных более важными, дарят им больше радости.

Когда Господь является в этот мир, Он приходит не один, но со всеми Своими преданными, друзьями, семьей, родителями, атрибутами — все это нисходит сюда, в это измерение. Отношения, которые связывают Его с друзьями, семьей, родителями, детьми — все эти отношения, которые души могут обрести с Богом, — приносят радость и им самим, и тем, кто просто слышит об этом. Каждый из нас желает неких любовных отношений с кем-то другим, мы все стремимся к любви, поскольку любовь — дхарма души. Дхарма [в данном случае], естественно, означает неотъемлемое качество какого-либо явления/предмета. Так же как дхарма огня — давать тепло и свет, дхарма души — быть любимой и любить.

Итак, мы ищем любовь, но в этом материальном мире любви нет. Поскольку все здесь временно, даже если вы кого-то горячо любите, все равно — так как мы живем в материальном мире, — этот человек умрет, вы умрете, и любовь умрет. Поэтому разумные люди задаются вопросом: «Как нам выбраться из этого мира смерти?» В священных книгах, в том числе в Бхагавад-гите, дано описание, как нам освободиться из этого измерения смерти. В Бхагавад-гите Кришна говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
мам эваиш̣йаси сатйам̇ те, пратиджа̄не прийо ’си ме13

«Просто всегда думай обо Мне и стань Моим преданным, поклоняйся Мне и предлагай Мне поклоны, и если ты будешь это делать, тогда ты придешь ко Мне, ты будешь жить в том измерении, где живу Я, со Мной и Моей семьей. Я обещаю тебе это, поскольку ты Мой дорогой друг».

Таким образом, Кришна говорит здесь: «Если вы просто пытаетесь выполнять это, если вы просто стараетесь развить со Мной какие-либо отношения, если вы всегда думаете обо Мне и становитесь Моими преданными, вы сможете освободиться от оков материальной жизни и жить в духовном измерении».

И это благо предназначено для нас самих. Кришна особо не нуждается в нашей любви и преданности, но если мы попытаемся развить их [в себе] и выполнять Его предписания, то на самом деле благо обретем мы.

Многие религии этого мира не описывают Бога. Они могут давать какие-нибудь ложные описания, что Бог есть любовь, Бог есть свет или тому подобные абстракции. Но в истории культуры Индии содержится великое множество описаний воплощений Бога. И, когда вы слушаете эти повествования и об отношениях Бога с Его преданными, вы привлекаетесь этим. Имя «Кришна» значит «Всепривлекающий».

Итак, Господь приходит в этот мир для того, чтобы мы могли обрести некое представление о Его играх и, слушая о них, испытали бы влечение к Нему. Благодаря всем этим описаниям мы составляем некое представление о том, кто такой Бог, и испытываем некоторое влечение к Нему, после чего можем захотеть стать Его преданными. В сердце возникает некоторое влечение: «Да, я хочу этого. Это звучит крайне привлекательно, и я хочу выбраться из этого мира и установить отношения с Богом. Но как мне сделать это?» Когда желание вашего сердца достигает определенной глубины, ваш поиск Кришны обретает определенную интенсивность, тогда из вашего сердца Кришна, или Бог, являет святого или Гуру, от которого вы можете получить указания и совет о том, как продвигаться дальше по вашему пути. Гуру неотличен от Кришны или Бога. Это подтверждают священные писания, где Кришна говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н — «Увидь Меня в Гуру, Гуру — это Я14».

Своим сердцем вы узнаёте чистого Гуру-вайшнава, развиваете с ним определенные отношения и, служа ему, получаете некое представление, как продвигаться дальше в то высшее измерение.

Наша миссия сегодня такова: мы чувствуем, что нашли совершенного Гуру, который наполняет нас жизнью и показывает нам путь домой, назад к Богу; и мы хотим рассказать вам об этом, сообщить вам: «Да, ваш поиск имеет смысл». И если вы поговорите с любым другим находящимся здесь преданным, он сможет помочь вам и дать дальнейшие разъяснения.

На этом я, пожалуй, остановлюсь, потому что Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж расскажет что-то еще. Но вы можете задать вопросы после программы, вы можете взглянуть на книжный столик, и там увидите множество книг с информацией. Здесь есть другие преданные, которым вы можете задавать любые вопросы на любые волнующие вас темы или о том, как вам продолжить ваш духовный поиск.

Шрила Госвами Махарадж: Джай Шри Шрипад Бхакти Лалита Акинчан Махарадж ки джай! Шри Рамачандра авирбхав маха-махотсава ки ки ки джай! Шри Рама-навами, Шри Рамачандра авирбхав маха-махотсава ки ки ки джай! Джай Шри Сита-Рама ки джай! Шри Хануманджи ки джай! Нитай-Гаура премананде Харибол!

Нам говорят:

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣15,

что у Бога бессчетное количество имен. Даже человек в этом мире может быть известен под множеством различных имен. Иногда по рождению ему дается одно имя, а в своей семье, в кругу любящих родственников его называют другим именем. Он может создать какое-то имя в сфере карьеры. И все эти разные имена указывают на одного человека.

У Личности Бога также соответственно Его деяниям есть бесчисленные имена. Говорится: ш́рӣ ра̄ма ра̄мети ра̄мети раме ра̄ме манораме, сахасра-на̄мабхис тулйам̇ ра̄ма-на̄ма вара̄нане16. В писаниях Индии приводится много тысяч имен Бога, но это не значит, что богов много. В этом отношении люди неправильно понимают индуизм. Существует множество богов и богинь, но все же Бог лишь один.

Последние несколько лет мы слышали многое, так как внимание мира приковано к исламу. И один из исламских святых, привлекший мое внимание, сказал: «Нет Бога кроме Бога». На первый взгляд это звучит очень просто. Но я думаю, что это глубокое утверждение. Он имел в виду: «Человек не должен поклоняться как Богу чему-то меньшему, чем Бог». И это очень важный момент. То, что ниже Божественного, не должно возвышаться до Божества. Это, можно сказать, настоящее идолопоклонство.

В этой великой стране и в этом великом городе много лет назад произошла революция. Мы собираемся отпраздновать трехсотлетие Петербурга. И, похоже, что этот город был создан для революции. С самого начала [в него была вложена] революционная концепция. Чем бы ни была Россия до этого момента, Петр сказал: «В этом месте будет заложена революционная идея». Позднее другие люди, усвоив эту революционную атмосферу, которой этот город, по всей видимости, заряжает людей, заявили: «У нас другая революция — социальная. Вы совершили революцию культурную, теперь настало время для нашей социальной, политической революции!»

Однако душа аполитична, душу не насытишь политикой. Душа тянется к чему-то более возвышенному, теплому, благородному, чем политические и социальные организации, что бы они ни предлагали.

В начале той революции была полемика о Боге, существовании Бога между православными священниками, церковью — как бы она правильно ни называлась, — и революционерами. Некоторые из этих диспутов были записаны в трудах Александра Солженицына, в частности в книге, озаглавленной «Архипелаг Гулаг». Там он упоминает один особенный спор между патриархом и некими допрашивавшими его революционерами на тему идолопоклонничества. Итак, он был осужден, потому что в православной церкви были иконы, и обвинители говорили: «Ваше благоговение перед иконами — это идолопоклонство». Патриарх дал им очень глубокий ответ: «Нет, это вы поклоняетесь идолам, потому как поклонение как Божеству чему-либо меньшему, чем Бог, — это идолопоклонство. По крайней мере, то, перед чем благоговеем мы, — это символы или изображения Божественного. Вы же вознесли человека до положения Божества, вы поставили человека на место Бога. Это идолопоклонство, потому что вы поклоняетесь как Божеству тому, что ниже Божественного».

Это возвращает нас к исламскому утверждению: «Нет Бога кроме Бога». Дело в том, что единственный Бог остается Богом всегда. Это неизменно. Но кто такой этот Бог? Люди недостаточно глубоко и детально изучили это. По большей части мы переносим на Божественное человеческие ограничения. Мы думаем: «Ну, если существует один Бог, нет Бога кроме Бога, тогда второго быть не может». Но, опять же, мы переносим на Божественное человеческую ограниченность.

В нынешнее время генная инженерия начинает исследовать концепцию клона, то есть копию индивида. Таким образом, посредством современной науки мы приближаемся к этому, но в духовной науке такого рода принцип уже полностью установлен. В ведической культуре есть понятия аватар, воплощений, экспансий и так далее. В книге под названием «Брахма-самхита» приводится следующий пример: «От одной свечи вы можете зажечь другую свечу, третью, четвертую. Все эти свечи одинаково дают свет, но все же изначальная свеча — одна».

Неверно полагать, что индуизм — это многобожие. Однако существует множество воплощений Бога, множество аватар, нисхождений Божественного в этот мир.

йада̄ йада̄ хи дхармасйа, гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа, тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам17

В Бхагавад-гите в этих словах объясняется необходимость прихода Божественного в этот мир. Речь идет о дхарме. И дхарма в данном контексте означает «религия», религия, которая является культурной особенностью человеческой цивилизации. Вы, возможно, заметили, что не существует набожных животных. Религия и философский поиск присущи исключительно человеческой цивилизации.

Ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча18. Четыре основных вида деятельности живых существ в этом мире таковы: питание, сон, воспроизведение [себе подобных] и самозащита. Это объединяет людей и животных, цивилизацию людей и цивилизацию животных. Тогда что же отличает цивилизацию людей от цивилизации животных? Антропологи скажут: «У нас есть большой палец, которым можно хватать вот так — вот такое отличие». [Это особое строение большого пальца, который может двигаться особым образом.] Большое спасибо! Вот суть моей сегодняшней лекции: отличие людей от животных в том, что у нас есть большой палец, которым можно хватать. А есть ли другие отличия?

Дхармена хинах пашубхих саманах: признак, отличающий людей от животных, — дхарма. Без идеи дхармы, или религии, человеческие существа ничем не лучше животных. Дхарма означает «духовная культура».

Кришна говорит: «Когда человеческие существа, наделенные особой способностью развиваться духовно, сходят с этого пути, когда они сбиты с толку, утратили ориентиры, когда они отрекаются от духовной культуры и начинают опускаться до уровня животного царства, в этот момент Я прихожу Сам, Я нисхожу как аватар или отправляю Своего представителя в это измерение». Это реально, это не просто словеса из старой книги, напротив, эти истории из древних писаний говорят нам, что это постоянно происходит в обществе, это постоянная необходимость для прогресса, эволюции, развития человечества.

Господь Рамачандра также низошел во время господства безбожия. Но Его аватар или пришествие было крайне возвышенным. Даже среди аватар и воплощений Вишну Он занимает самое возвышенное положение. Настолько возвышенное, что в «Махабхарате», частью которой является Бхагавад-гита, есть свод молитв, называемый «Вишну-сахасранамам», который содержит в себе тысячу имен Вишну, где есть слова «сахасра-на̄мабхис тулйам̇ ра̄ма-на̄ма вара̄нане». После того как была воспета эта тысяча имен Вишну, говорится: «Одно имя Рамы равноценно тысяче имен Вишну».

Как сказал Бхакти Лалита Акинчан Махарадж, Раме, Лакшману, Хануману и воинам-обезьянам необходимо было вызволить Ситу, которая была похищена Раваной, и однажды им пришлось строить мост от южного берега Индии до Шри Ланки. Это пример того, что иногда имя Бога даже более велико, чем сам Бог. Чтобы построить этот мост, Хануман и воины-обезьяны брали большие валуны, затем призывали: «Рама!» — имя Рамы, — и эти валуны держались на поверхности воды. Так они смогли построить свой мост. Рамачандра с великим интересом, заинтригованный, наблюдал это удивительное явление. В конце дня, когда все отдыхали, Он решил: «Дай-ка и Я попробую!» И вот Он взял одну каменную глыбу и положил ее на воду, но она пошла ко дну. Тогда один из преданных приблизился к Нему и сказал: «Мой владыка, чтобы камень держался на воде, Ты должен произнести имя Рамы». Но это Его имя! Поэтому иногда, благодаря непостижимой энергии Бога, Его имя даже более возвышенно, чем Он сам.

Имя «Рама» означает, что Он одаривает радостью других. Его не заботит Свое собственное, так называемое личное счастье. Его жизнь была примером постоянной жертвы ради других. И — видите — в этом различие между индийским и западным образом мысли. Мы думаем о том, как нам занять такое положение, чтобы другие служили нам. Однако духовная культура Индии основана на идее служения другим. Даже в отношении Бога западный подход таков, что Бог должен служить мне, как в [молитве]: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Но в духовной культуре Индии по-другому: преданный кормит Господа. Когда преданный предлагает Господу что-нибудь, патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇, йо ме бхактйа̄ прайаччхати19, — это акт преданности. Благодаря этой исполненной любви преданности, с которой делается подношение, ограниченное способно привлечь Безграничное.

Можно привести пример из этого мира с отцом и его ребенком. Ребенок сидит и ест пищу, которую на самом деле дал ему отец, но если она очень вкусна, ребенок скажет: «Папа, пожалуйста, съешь это». У отца на тарелке такая же еда, но он принимает то, что было предложено любящей рукой ребенка, и эта пища особенно сладка. Почему же она слаще? Потому что она пропитана любовью и нежностью.

Кришну называют бха̄ва-гра̄хӣ джана̄рдана20: Он питается любовью. Любовь наших сердец — это то, чего Он хочет от нас. И это познается в самопожертвовании и отдаче. В этом суть духовной культуры Индии.

Однажды я был в Индии в одном из мест, связанных с Кришной, под названием Вриндаван и хотел посетить один особый храм. Во Вриндаване пять тысяч храмов Кришны. Я же хотел сходить в один из них. Можно провести всю жизнь, посещая эти храмы, но так никогда и не увидеть их все. В каждом храме у Кришны особое Имя, особый образ и особая игра. И преданные прославляют это. Храм, в который я хотел зайти, называется Радха-Дамодара. Имя «Дамодар» связано с историей, когда мама Кришны, когда Тот был ребенком, дабы уберечься от будущих Его проказ, захотела связать Его веревкой. Но даже когда Он, в облике младенца, ползает по земле, Он по-прежнему безграничен. И когда она связывала Его, оказалось, что не хватает веревки длиной в два пальца. И вот она держит одной рукой Кришну, добавляет еще кусок веревки, и на то, чтобы связать Его, опять не хватает веревки длиной в два пальца. Кришна безграничен! Каким же образом ограниченное может «связать» Безграничное? Однако Кришна видит, что на лбу Его матери проступает пот, и Он понимает: «Она старается изо всех сил ради Моего блага. Она пытается пленить Меня вовсе не ради своих низменных интересов». И Он позволяет Своей матери связать Себя. Йаш́ода̄-бхийолӯкхала̄д дха̄вама̄нам̇21

Как бы то ни было, [когда я пришел] в тот храм, было послеполуденное время, и в это время он был закрыт. Я сел во внутреннем дворике под деревом прямо напротив храма и сидел там, просто воспевая про себя. Уголком глаза я заметил, что ко мне что-то пододвигают. Я взглянул и увидел тарелку, на которой были сладости и стакан воды. Маленькая ручка пододвигала их [ко мне]. Я был удивлен. Я поднял глаза и увидел восьмилетнего, наверное, мальчика. Он заметил на моем лице смущение, поскольку на самом деле я был нарушителем: этот дворик принадлежал его семье. Я был нарушителем, я вторгся в их владения. В Америке по мне бы открыли стрельбу. Но здесь мальчик пододвигал ко мне сладости и стакан воды. Затем он объяснил: «Я браджа-баси, и сева — моя дхарма».

«Служение — моя религия, служение другим, служение Богу — такова моя религия».

Рамачандру прославляют, потому что Он всегда приносит Свои личные интересы в жертву ради блага человечества и всех других. И мы счастливы, что сегодня у нас есть возможность прославить Его божественное явление.

йактва̄ су-дустйаджа-сурепсита-ра̄джйа-лакш̣мӣм̇
дхармиш̣т̣ха а̄рйа-вачаса̄ йад ага̄д аран̣йам
ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайепситам анвадха̄вад
ванде маха̄-пуруш̣а те чаран̣а̄равиндам22

Этот стих «Шримад-Бхагаватам» прославляет Махапрабху, но также он прославляет Рамачандру.

Как мы говорили, Бог лично присутствует в Своем имени. Поэтому говорится, что, как тысяча имен Вишну равносильна одному имени Рамы, так же три имени Рамы равнозначны одному имени Кришны. Рекомендованным методом богопостижения в эту эпоху является произнесение святых имен Бога, представленных в Харе Кришна маха-мантре.

Я благодарю всех пришедших сюда сегодня, и мы закончим коротким киртаном.

Транскрипцию выполнил Амия Нимай Дас
Переводчики: Муралишвар Дас, Ниламбари Деви Даси
Составитель примечаний: Ниламбари Деви Даси
Редактор: Традиш Дас


1 Paritrāṇāya sādhūnāṁ, vināśāya ca duṣkṛtām / dharma-saṁsthāpanārthāya, sambhavāmi yuge yuge—“To deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I Myself appear, millennium after millennium” (Bhagavad-gītā, 4.8).

2 “Think of Me, serve Me, worship Me, offer your very self unto Me, and surely you will reach Me. Sincerely, this is My promise to you because you are My dear friend” (Bhagavad-gītā, 18.65).

3 Ācāryaṁ māṁ vijānīyān, nāvanmanyeta karhicit / na martya-buddhyāsūyeta, sarva-deva-mayo guruḥ—“One should know the ācārya as Myself and never disrespect him in any way. One should not envy him, thinking him an ordinary man, for he is the representative of all the demigods” (Śrīmad-Bhāgavatam, 11.17.27).

4 “Oh my Lord, Your Holy Name bestows auspiciousness upon all. And You have unlimited Names such as Krishna and Govinda by which You reveal Yourself. In Your many Holy Names You have kindly invested all Your transcendental potency. And in chanting these Names, there are no strict rules concerning time or place. Out of Your causeless mercy, You have descended in the form of divine sound, but my great misfortune is that I have no love for Your Holy Name” (Shikshashtaka, 2).

5 “O Varanana (lovely-faced woman), I chant the holy name of Rama—Rama, Rama—and thus constantly enjoy this beautiful sound. This holy name of Ramachandra is equal to one thousand holy names of Lord Vishnu” (Viṣṇu-sahasranāma-stotra; Padma Purāṇa, 72.335; Śrī Caitanya Caritāmṛta, Madhya-līlā, 9.32).

6 “O Bharata, whenever there is a decline of religion and an uprising of irreligion, I personally appear, like a being born in this world” (Bhagavad-gītā, 4.7).

7 Ahara-nidra-bhaya-maithunam cha, samanyam etat pashubhir naranam / dharmo hi tesham adhiko vishesho, dharmena hinah pashubhih samanah—“Food, sleep, fear and mating, these acts of humans are similar to animals’, of them (humans), dharma (right conduct) is the only special thing, without dharma humans are also animals” (Hitopadesha).

8 Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ, yo me bhaktyā prayacchati / tad ahaṁ bhakty-upahṛtam, aśnāmi prayatātmanaḥ—“Certainly, if he offers Me with devotion a leaf, flower, fruit, and water, I partake of that whole offering from such a pure hearted and affectionate devotee of Mine. With heartfelt love, I graciously accept” (Bhagavad-gītā, 9.26).

9 Caitanya Bhagavata, Adi-khanda, 11.108.

10 Shri Shri Damodarashtakam (verse 1) by Shri Satyavrat Muni.

11 “O Supreme Lord, You gave up the goddess of fortune and her great opulence, which is most difficult to abandon and is sought after even by the gods. In order to perfectly establish the principles of religion, You left for the forest to honor a brahmana’s curse. To deliver the sinful souls who chase illusory pleasures, You search after them and award them Your devotional service. At the same time, You are engaged in a search for Yourself, in a search for Shri Krishna, Reality the Beautiful” (Śrīmad-Bhāgavatam, 11.5.34).

12 Паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇, вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м / дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йасамбхава̄ми йуге йуге — «Чтобы освободить Своих святых преданных, уничтожить грешников и установить непоколебимую основу истинной религии, Я прихожу из века в век» (Бхагавад-гита, 4.8).

13 «Думай обо Мне, служи Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя, и ты, несомненно, достигнешь Меня. Таково Мое обещание, ибо ты Мой дорогой друг» (Бхагавад-гита, 18.65).

14 А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ванманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета, сарва-дева-майо гурух̣ — «Следует знать, что ачарья — это Я. Никогда не следует проявлять к нему какую-либо непочтительность. Не следует ему завидовать, считать его обычным человеком, ибо он представитель всех богов» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27).

15 «О Господь, Твое Святое Имя дарует душе все блага, и потому Ты открыл миру так много Своих имен: Кришна, Говинда и другие. В Святом Имени заключена вся Твоя божественная сила, и Ты не дал строгих предписаний (духовных или философских) для Его воспевания, не ограничил ни временем, ни местом, ни обстоятельствами. О Господь, Ты так милостиво сделал Свое Имя доступным обычным душам, но все же злой рок и грехи мои перед Именем не дают любви к Нему появиться в моем сердце» («Шри Шикшаштакам», 2).

16 «О Варана (прекрасноликая), повторяя святое имя: “Рама, Рама, Рама”, я непрестанно наслаждаюсь этим прекрасным звуком. Это святое имя Рамачандры равносильно тысяче святых имен Господа Вишну» («Вишну-сахасранама-стотра»; «Падма-пурана», 72.335; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 9.32).

17 «О Бхарата, когда бы ни происходил упадок религии и рост бездуховности, Я прихожу лично, подобно рожденному в этом мире» (Бхагавад-гита, 4.7).

18 Ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча, саманйам этат пашубхир наранам / дхармо хи тешам адхико вишешо, дхармена хинах пашубхих саманах — «Еда, сон, страх и спаривание — эти действия людей подобны таковым животных, дхарма — их [людей] единственная отличительная особенность, без дхармы люди — те же животные» («Хитопадеша»).

19 Патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇, йо ме бхактйа̄ прайаччхати / тад ахам̇ бхактй-упахр̣там, аш́на̄ми прайата̄тманах̣ — «Воистину, если чистосердечный и любящий бхакта предложит Мне с преданностью листок, цветок, плод и воду, Я милостиво приму это подношение Моего преданного» (Бхагавад-гита, 9.26).

20 Чайтанья Бхагавата, Ади-кханда, 11.108.

21 «Шри Шри Дамодараштакам» (стих 1) Шри Сатьявраты Муни.

22 «О Маха-Пуруша, я приношу свои поклоны Твоим лотосоподобным стопам. Ты отказался от общения с богиней процветания и от всех ее богатств, что очень трудно сделать, так как даже великие боги мечтают об этом. Как самый верный последователь религии, Ты удалился в лес, исполняя проклятие брахмана. Лишь по Своей милости Ты разыскиваешь падшие обусловленные души, которые всегда гоняются за иллюзорными наслаждениями, и в то же самое время Ты занят поисками Своего желаемого объекта поклонения, Господа Шьямасундара» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.34).

←  Хабаровск, центр "Радхика": занятие, посвящённое Гаура Пурниме ·• Архив новостей •· «Суть концепции Шри Чайтанья Сарасват Матха» (часть 4: Занять правильное положение). Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 11 февраля 2006 года. Москва, Кисельный →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация