«Апогей». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 7 сентября 2008 года. Рига, Латвия
Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж
Апогей
(7 сентября 2008 года, Рига, Латвия)
Жизнь на окраине бытия
Мы, сами по себе, — живые существа, живущие на периферии. Но татастха-шакти населяют те живые существа, что живут между духом и материей, словно водомерки. Водомерки способны перемещаться по поверхности воды, полностью соприкасаясь с ней, но при этом все своим телом пребывая над водой. Если это сравнение применить к положению живого существа [в этом мире], следует перевернуть представление о нем. Мы те, кто, будучи «привязаны» своими «конечностями» к духовному [высшему] бытию, при этом полностью погружены в другую [низшую] атмосферу — в материю. В этом идея. Мы те, кто живет только потому, что существует духовное, но наши связи с духовным, наши «лапки» очень тонки. Мы не можем этого понять, потому что в этом объективном мире, в котором мы существуем, нет вообще никаких внешних признаков существования Бога.
#00:00:59#
Баньяновое дерево
материального мира
Веды говорят о необходимости перевернуть все представления о реальности. В Бхагавад-гите описывается баньяновое дерево, корни которого берут свое начало свыше[1] — так, [в этом мире] корни баньянового дерева растут с веток. В материальном мире мы с помощью ума, разума и логики пытаемся понять: «Ага, если есть дерево, значит, корни внизу — давай копать». «Искал форель я в облаках, искал форель в саду, но оказалось, что форель живет в моем пруду».
Веды подталкивают нас к определенному поиску. Они утверждают, что мы должны искать первопричину в высшем мире, что мы не должны относиться к объективному «дереву» реальности, как к дереву в материальном мире, думая, что корни его в земле. Мы должны перевернуть картинку. Мы должны понять, что его корни, как у баньянового дерева, берут свое начало свыше.
#00:02:09#
Причина всех причин
Первопричина бытия — в сознании, первопричина этого мира — в Божественном. Вы должны обратиться к более тонким субъективным связям, и тогда, возможно, самбандха-гьяна или способность воспринимать реальность такой, какая она есть, будет установлена. Это произойдет, если только мы приведем все в гармонию относительно Центра. В подтверждение этого Кришна произносит в Бхагавад-гите ключевую шлоку:
ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣[2]
«Я — источник всего, все исходит из Меня».
Шрила Шридхар Махарадж комментирует этот стих, и о чем же говорит Бог? «Я источник всего — обогревателя, микрофона…» Не совсем[3].
#00:03:00#
ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам[4]
«Причина всех причин».
Он не является непосредственной причиной возникновения микрофона, но Он — причина появления того, кто его изобрел, и микрофон в данном случае — не изобретение, а проявление одного из качеств Господа. Он настолько совершенен, что Ему не нужны микрофоны. Если бы Он захотел говорить со всеми, Он мог бы сделать это настолько громко, насколько Ему это было бы нужно.
Безумные попытки
занять положение Бога
В несовершенном мире мы нуждаемся в экспансии наших чувств. Телескопы, очки, Интернет, телефоны — что это такое? Всего лишь попытка в какой-то степени стать Богом, попытка расширения своих чувств. Так, чтобы нас все услышали, все увидели, чтобы мы всё услышали, всё узнали, при этом достигая незначительных совершенств, мы радуемся, заходя в Интернет и находя тысячу ссылок.
#00:04:07#
Представляете, Он знает, что происходит в сердце каждого живого существа, Он пребывает в каждом атоме и при этом совершенно этим не обременен. Бог этим не обременен и утверждает: «Незначительные материальные успехи меня не радуют». Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Незначительные материальные успехи Меня совершенно не привлекают»[5]. Привлекают же они только глупых безумных живых существ, которые полностью отвергают свое бессмертие, красоту, блаженство. Вместо усилий, которые можно направить на самореализацию, кто-то направляет лыжи на Северный полюс. Этот человек идет, по пути умирает его друг, но гордыня, эго заставляют его [продолжать движение,] воткнуть флаг в льдину и кричать [от восторга], но никто его не видит. Он посылает свой вызов небесам: «Если Ты есть, то убей меня! Не убило, значит, Тебя нет». Представьте, мы сидим сейчас, микроб выходит из-под плинтуса, смотрит на нас и кричит: «Горы, если вы есть, убейте меня!» Кто из вас вскочит и побежит убивать микроба, доказывать ему: «Я есть и поэтому тебя убиваю»? Нет, конечно же, нет! Это безумие.
#00:05:40#
Веды говорят: «Вы безумцы», а люди утверждают: «Нет-нет, кришнаиты безумцы». Веды говорят: «Нет-нет, это вы — безумцы».
Каждый из нас сумасшедший по-своему: мы пытаемся достичь Безграничного, а они пытаются это Безграничное втиснуть в рамки своего ограниченного понимания. Они считают, что во всей Вселенной одна лишь маленькая (случайно возникшая!) голубая планета, и на ней восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни, среди которых только люди что-то понимают. Причем среди этих людей в основном все идиоты, рабочий класс, и только один Эйнштейн, и несколько людей, у кого есть деньги, понимают, что к чему.
Глобализм. Единое правительство. «Вошьем всем чипы в голову и будем контролировать по JPRS». К чему сейчас все идет? Если у вас на шее будет какой-нибудь ошейник или чип в голове, почему не начать брать деньги за воздух? Не оплатил счет — ошейник затянулся. Пришло SMS: «Срочно пополните счет за воздух», ошейник затянулся еще туже, уже дышать стало тяжело... Чуть отпустило, написали: «Вы получили воздух в кредит, подарок».
Всего-то надо засорить атмосферу какой-нибудь гадостью и сказать, что придумали устройство, которое спасет нам жизнь. И люди из страха смерти будут платить за воздух.
#00:07:19#
Но те, кто думает, что могут управлять жизнью, еще более безумны, чем мы. Почему? Веды объясняют, что единственное, чем мы можем управлять, — это собой, своими чувствами. Они говорят: «Свобода для чувств или свобода от чувств?» Кто такой маньяк? Тот, кто свободен для чувств. Что такое чувства? Извращенная природа человека. Как человек становится маньяком? Он считает, что чувства нельзя контролировать, можно получить все, что хочешь. Это как дети. Дети в определенной степени маниакальны. Они требуют то и это, и только когда они вырастают, им начинают объяснять: «Нет-нет, ты не имеешь права на это, ты не имеешь права на то. Когда ты был мал, ты мог просить, но сейчас — нет. Маленьким ты мог брать чужие вещи, а сейчас ты отправишься в тюрьму за содеянное на много лет».
Закон —
принцип гармонии
Выше чувств ум, а выше ума — интеллект, разум. Законы создаются на платформе ума и интеллекта. Закон — это принцип гармонии. Для незаконопослушных граждан создана тюрьма. Преступники считают, что свободой можно злоупотребить, и их психология — оправдать себя любыми средствами. Оправдание преступника может быть, например, таким: «В детстве меня побили, поэтому и я избил кого-то». Психология — тупиковая наука. Многих в детстве били, многие в детстве страдали. Первопричина преступления состоит не в том, что тебя в детстве избили, а в том, что ты посчитал, что если несправедливо обошлись с тобой, то ты имеешь право несправедливо обойтись с другими. Ты превзошел чувства и разум лишь только потому, что кто-то когда-то обидел тебя.
#00:10:06#
Гордыня, эгоцентризм —
болезнь материального мира
В чем состоит принцип деградации живого существа? Почему живое существо деградирует? В этом заложен ответ на вопрос, почему же мы оказались в этом мире. К определенному состоянию, будучи периферийными живыми существами, обладающими возможностью жить как в духовном мире, так и в материальном, нас привело злоупотребление своей свободой. И, подобно маньякам, которые ставят свое «я» во главе всего, мы вошли в материальный мир. Самая большая болезнь материального мира, как говорят святые, — это гордыня, «я».
Исключительное положение Радхарани.
Радха-дасьям — пик теизма
Здесь все построено на нашем собственном «я». Мы эксплуатируем этот мир, и будем эксплуатировать до тех пор, пока наше негативное «я», которое стоит в центре, не будет изменено. Тогда в центре окажется не наше «я», а божественное «Я», а наше «я» станет подлинным, созидательным «я», т. е. тем «я», которое удовлетворяет Божественное. В этом случае возможно большее счастье, чем у Бога. Почему? Кришна очарован Своим женским началом — Радхарани, а Ее потрясающие качества, способность абсолютного удовлетворения Кришны проявляются в том, что Она одержима совершенно безумной идеей доставить Кришне счастье, прибегая к помощи других живых существ. Она задействует другие живые существа, но в обмен за то, что они доставляют счастье Кришне, Радхарани расплачивается Своими эмоциями. Она говорит: «Да, Кришна прекрасен, ты чувствуешь любовь к Нему, но твоя любовь ограничена, поскольку ты — душа. Сейчас Я наделю тебя Своим сердцем и дам почувствовать то, что чувствую Я».
#00:12:21#
В писаниях сказано, что служение Радхарани (радха-дасьям) — пик теизма, об этом мечтает даже Сам Кришна. Это очень глубокая идея.
Кришна наслаждается
вкусами духовных отношений
Сейчас мы занимаем периферийное положение. «Пикник»[6] произошел пять тысяч лет тому назад в этом мире, являющемся обочиной реальности, но, тем не менее, связанной с реальностью, с кришна-лилой[7]. Но что еще более интересно, это событие продолжилось около пятисот лет назад, когда явился тот же Самый Кришна, пережив высшее состояние Радхарани[8]. Не следует думать, что Бог сумасшедший. Он — акхила-расамрита-муртих, Он постоянно тестирует экстатические состояния. Что интересует Бога? Его имя — Расарадж. «О великий! Всемогущий!» — да Ему это не интересно! «О великий творец!» — «Вы назвали Меня генподрядчиком Вселенной? Нет, скорее Я заказчик». Кришна говорит: «Меня вообще ничто материальное не интересует».
Имена Господа
В «Вишну-сахасранаме»[9] сказано, что тысяча имен Вишну равно двум именам Рамы. Если вы дадите тысячу достойных имен Богу, — а каждое имя обозначает определенное качество, например, «Единственный», «Достойный поклонения», «Всевышний», «Главный судья», «Творец» и т. д., — то они будут равны двум именам Рамы и даже не будут равны одному имени Кришны, т. е. вместо Кришны все равно будет Рама. Из Кришны исходит Рама, Баларама, из Него исходит все, в том числе и душа.
#00:14:25#
Только тогда, когда мы выйдем на этот уровень, речь идет о Кришне. И какое Его имя? Расарадж. Кришна — самый великий дегустатор, который только существует. Он дегустирует расу.
Главный режиссер
великой драмы
Во французской кухне самый главный шеф-повар — это тот, кто приготавливает соуса, которые придают пище вкус, расу. Представляете, Кришна тестирует самые высшие «соуса», которые предоставляет Ему весь духовный мир. Только Его бытие — это не только кухня, а это всё. Его жизнь — это драма. Все хотят сниматься в кино, а Он постоянно снимается, причем в качестве главного героя. Йога-майя и все живые существа постоянно снимают фильм, в котором Он Сам играет, иногда дает указания для сценариста. Бог — это гипердиректор, все остальные супер-режиссеры отдыхают. У Кришны всегда все получается, Он Сам постоянно снимает кино, причем Он крутит его в разных Вселенных. Наш мир — это «пикник на обочине», и Господу нужен материальный мир. Совершенному нужно несовершенное.
#00:16:30#
Экспедиция, необитаемый остров — вот, что нужно совершенному. Совершенное хочет опробовать Себя в экстриме, в несовершенных обстоятельствах.
Для Бога самое неважное — это Его положение Бога, поэтому Он говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа — «Оставьте все эти религии»[10]. «Вы что, из Меня Бога сделали?» Вы думаете, что Богу это интересно? Только на очень отдаленной дистанции… Религия — это Его благотворительная организация, имеющая множество брендов… Бога в самой меньшей степени интересует религия. Поэтому Он создал сознание Кришны.
#00:18:43#
Лестница:
путь вверх и путь вниз
Только есть одна проблема. Из-за своих качеств люди пытаются изо всех сил сделать религию: создать организацию, построить храмы, постричь последователей, и благими намерениями устлана дорога в ад. Все, кто пытается это делать, делает это исключительно из благих намерений. И стригутся тоже из благих намерений. Но есть одна проблема, свойственная живому существу в его поиске, — это поверхностность. Это не Бог испортил все, это мы все испортили: хотели, как лучше, получилось, как всегда. У нас есть все возможности обратить ту духовную суть, которую дают великие святые, в религию. Есть также все возможности выйти за пределы религии. Наши шансы пятьдесят на пятьдесят, потому что мы обладаем свободой. У души — абсолютная свобода. Душа не ограничена. Ты можешь полностью деградировать, как говорят писания, — от положения Господа Шивы до камня. Это не будет стремительной деградацией: это не значит, что сначала ты будешь божеством Вселенной, а потом станешь камнем. Так, мы идем по лестнице шаг за шагом: так же незаметно мы и деградируем, и поднимаемся мы тоже незаметно. Прогресс и деградация — это так же, как растут дети или как стареют старики... Настолько незаметна деградация.
Транскрипцию выполнила: Аниндита Деви Даси
Редактор: Традиш Дас
[1] Ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча / ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам, аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам / чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни, йас там̇ веда са веда-вит — «[Всевышний сказал:] Священные писания описывают этот материальный мир как неизменное баньяновое дерево, чьи корни растут вверх, ветви вниз, и которое именуют ашваттха (преходящим). Питанием ему служат ведические афоризмы, которые представлены листьями этого дерева. Любой, кто знает это дерево таким — подлинный знаток Вед» (Бхагавад-гита, 15.1).
В комментарии к этому стиху Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж объясняет: «Смысл этого утверждения о корнях дерева материального мира, обращенных вверх, в том, что первопричина творения (корни дерева) берет свое начало в высочайшей святой обители духовного мира. Эти корни исходят из Всевышнего, но впоследствии удаляются от Него. Утверждение, что ветви этого дерева направлены вниз, указывает на последствия эксплуатации, обрекающие на все более и более низшие формы рождения — от животных вплоть до самых примитивных организмов. Поэтому баньяновое дерево этого бренного мира известно как ашваттха, означающее “однодневный”, или “то, что не доживет до рассвета”. Однако оно вечно, ибо постоянно воссоздается силой потока кармы [мирской деятельности ради ее плодов]».
[2] «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем» (Бхагавад-гита, 10.8).
[3] В комментарии к этому стиху (Бхагавад-гита, 10.8) Шрила Шридхар Махарадж говорит следующее:
«В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.11) описываются три главных ипостаси Абсолюта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — всеобъемлющий аспект Абсолюта, Параматма — всепроникающий локализованный аспект Абсолюта, а Бхагаван — понимание Абсолюта как Высшей Личности. Обычное определение слова “Бхагаван” дается в следующей шлоке:
аиш́варйасйа самаграсйа,
вӣрйасйа йаш́асах̣ ш́рийах̣
джн̃а̄на-ваира̄гйайош́ чаива,
ш̣ан̣н̣а̄м̇ бхага итӣн̇гана̄
(“Вишну-пурана”, 6.5.47)
Бхагаван, Всевышний, описывается так: “Тот, кто в полной мере обладает шестью непостижимыми качествами, такими как богатство, могущество, слава, красота, знание и отречение”.
Природа Бхагавана как Господа Нараяны в том, что Он лично контролирует все существующие энергии. Однако Шрила Джива Госвами дал не имеющее аналогов прекрасное определение: Бхагаван означает бхаджанийа гуна-вишишта. Его природа такова, что любой, кто соприкоснется с Ним, не сможет удержаться от служения Ему. Он уже никогда не сможет перестать поклоняться и любить этого Всепривлекающего Господа. Как Господь Кришна, Он покоряет сердце каждого.
Поэтому словом “сарвасйа” Господь Кришна указывает:
“Я свайам Бхагаван, сам Всевышний. Я источник не только Брахмана и Параматмы, но также Я источник Владыки всех энергий, управляющих вниманием каждого, — Господа Вайкунтхи, Шри Нараяны”».
[4] «Кришна, известный как Говинда, — Всевышний, Абсолютная Истина. Он вечен и исполнен блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он сам — Начало всего сущего и Причина всех причин» («Брахма-самхита», 5.1).
[5] В беседе со Своим другом Арджуной Господь Кришна говорит: на мам кармани лимпанти, на ме карма-пхале сприха… — «Я неподвластен закону кармы, созданному Мной самим с целью исполнить судьбы живых существ, и никогда не стремлюсь к результатам деятельности (Так как Я, Всевышний, обладаю всеми шестью достояниями во всей полноте, жалкие плоды мирских поступков ничтожны и непривлекательны для Меня.)» (Бхагавад-гита, 4.14).
[6] Имеется в виду божественное явление в этом материальном мире Господа Кришны и Его деяния здесь (кришна-лила) на благо всех живых существ.
[7] Аш̣т̣а̄вим̇ш́а чатур-йуге два̄парера ш́еш̣е / враджера сахите хайа кр̣ш̣н̣ера прака̄ш́е — «Господь Кришна приходит на Землю в конце Двапара-юги двадцать восьмой дивья-юги, и вместе с Ним во всем великолепии нисходит Его вечная обитель Враджа Дхама» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3.10).
[8] Речь идет о явлении Шри Чайтаньи Махапрабху (в 1486 году), нисхождения самого Господа Кришны в нашу эпоху, век Кали, с двумя целями: первой, внешней, — чтобы одарить людей беспримесной любовью к Господу, достижимой в это смутное время через совместное воспевание святых имен Господа (Харе Кришна маха-мантры), и второй, внутренней, — чтобы пережить сокровенные чувства Шримати Радхарани к Господу Кришне.
О сокровенной причине явления Шри Чайтаньи Махапрабху в этот мир в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 4.52) говорится следующее: апа̄рам̇ касйа̄пи пран̣айи-джана-вр̣ндасйа кутукӣ, раса-стомам̇ хр̣тва̄ мадхурам упабхоктум̇ кам апи йах̣ / ручам̇ сва̄м а̄вавре дйутим иха тадӣйа̄м̇ пракат̣айан, са деваш́ чаитанйа̄кр̣тир атитара̄м̇ нах̣ кр̣пайату — «Господь Кришна пожелал насладиться безграничной сладостью любовных чувств, которыми преисполнена одна из Его многочисленных возлюбленных во Врадже [Шри Радха], и потому принял облик Господа Чайтаньи. Он познал вкус этой любви, когда озарился исходящим от Нее золотистым сиянием и скрыл темный цвет Своего тела. Пусть же Господь Чайтанья прольет на нас Свою милость!»
[9] «Вишну-сахасранама» (буквально: «тысяча имен Вишну») — гимны (стотры), прославляющие тысячу имен Господа Вишну. Часть «Шанти-парвы» «Махабхараты».
[10] Бхагавад-гита, 18.66.
← Харинама на Невском. 9 ноября 2008.
|
·• Архив новостей •· |
«Фантастика». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 7 сентября 2008 года. Рига, Латвия →
|