«Познание и вера» (на русском и английском языках). Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Навадвип Дхам, Индия


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Познание и вера

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/poznanie-i-vera.html

Шрила Гуру Махарадж освещает такое явление,
как дух искреннего познания божественного начала.

 

Понимаете, чрезмерный анализ может быть враждебен вере. В конечном счете все есть адхокшаджа [трансцендентно]. Кришна — адхокшаджа и достижим лишь благодаря вере. Он не достижим благодаря интеллекту, рассудку или доводам. Аргументы необходимы лишь для того, чтобы до известной степени помочь интеллектуалам. Но желание, образно говоря, зажать реальность в кулаке служит препятствием для преданного. Насколько возможно, мы пытаемся постичь Кришну и объяснить Его природу другим, но в то же время мы не забываем о том, что за всем стоит сладостная воля Кришны, и ничто в реальности не может быть измерено.

майа̄ татам идам̇ сарвам̇…

(Шримад Бхагавад-гита, 9.4)

«Я повсюду; Я нигде. Все во Мне; ничто не во Мне. Попытайся с помощью разума понять, каково Мое положение, если сумеешь, о Арджуна».

Мы никогда не должны забывать это предостережение. Мы будем анализировать, анализировать и еще раз анализировать. В конечном счете мы поймем: «Он неведом и непостижим, и все пребывает в Его руках. Он повсюду; Его нигде нет. Все пребывает в Нем, и ничто не пребывает в Нем».

Он ачинтья [непостижим]. Махапрабху сказал: «Ачинтья-бхедабхеда». Кришна не является чьей-либо игрушкой. Все контролируется Его сладостной волей. Подобное предостережение адресуют нашим умам. Мы пытаемся обсуждать Кришну, но чрезмерный интеллектуализм служит помехой нашей вере. Основанием веры может быть интеллектуальное понимание, и для мадхьяма-адхикара [на промежуточной стадии практики преданности] оно необходимо. Поэтому Бхактивинод Тхакур сказал, что мадхьяма-адхикар — опасная стадия. Вводя нас в заблуждение интеллектуализмом, Бог также может воспрепятствовать нам в достижении совершенного теизма на стадии мадхьяма-адхикара. И каништха-адхикари [практикующий-неофит], если он соприкасается с уттама-адхикари [практикующим высокого уровня], может миновать стадию мадхьяма-адхикара. Таким образом, мадхьяма-адхикар — опасная зона.

Однако он до известной степени необходим с целью упрочить нашу веру.

сиддха̄нта балийа̄ читте на̄ кара аласа
иха̄ ха-ите кр̣ш̣н̣е ла̄ге судр̣д̣ха ма̄наса

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.117)

[«Не будь ленив в деле утверждения сиддханты в своем сердце. Утверждая ее, накрепко привяжи сердце к Кришне».]

Мы всегда должны помнить, что интеллект призван помочь нам укрепить веру. Шраддха [вера] способна приблизить нас к Безграничному. Интеллект никогда не может приблизить нас к Нему. На это способна лишь шраддха, но как много шраддхи мы можем надеяться иметь? Каплю, толику шраддхи. «В Безграничном нет ничего невозможного». Как много шраддхи мы способны развить, опираясь на собственный опыт? Когда мы обсуждаем шрота-сиддханту [истины священных писаний], то позитивное явление, которое было дано нам, мы изо всех сил пытаемся использовать собственный опыт для того, чтобы понять его природу. Но чрезмерные усилия такого рода подорвут нашу веру. Подобная опасность существует. Нам следует всегда помнить следующее: «Он неведом, и Его пути непостижимы. Я не могу зажать Его в кулаке».

Интеллект не может пренебрегать такой природой Кришны — достижимой благодаря шраддхе. Интеллекту не следует посягать на юрисдикцию Кришны. На Его сладостную волю невозможно оказать давление. Сладостная воля Кришны, Его независимость не должна «загоняться в угол». Не нужно потворствовать интеллекту в этом. «Он альфа и омега. Он способен творить и уничтожать». Это понимание поможет нам. Нам поможет шраддха, вера!

Харе Кришна.

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄…

(Шримад Бхагавад-гита, 4.34)

[«Обрети божественное знание посредством самопредания, вопрошания и служения».]

Парипрашна [искренне задаваемые вопросы] позволительны. Парипрашна подразумевает вопросы, которые помогают вере, это поиск истины с помощью веры. Таким образом, вопросы следует задавать лишь для того, чтобы способствовать вере. Внимая этому предостережению, мы попытаемся познавать, но следует понимать, что мы ограничены, а собираемся иметь дело с Безграничным. Об этом никогда не следует забывать — на любой стадии нашего поиска.

Харе Кришна! Гаура Харибол! Гаура Харибол! Нитай! Нитай!

 

 

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Enquiry and Faith

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/enquiry-and-faith/

Srila Guru Maharaj illuminates the spirit of sincere spiritual discussion.

 

You see too much discussion may oppose faith. Ultimately everything is adhoksaja [transcendental]. Krishna is adhoksaja and approachable only through faith. He is not approachable by intellect, reason, or argument. Argument is necessary to help intellectual people to a certain extent. But to want that everything must come within one’s fist is drawback for a devotee. As much as possible we try to understand Krishna and explain Him to others, but at the same time we maintain within our subconscious that everything is backed by Krishna’s sweet will and that nothing can be measured.

mayā tatam idaṁ sarvaṁ…

  (Srimad Bhagavad-gita: 9.4)

“I am everywhere; I am nowhere. Everything is within Me; nothing is in Me. Find my position through your intellect if you can, O Arjun.”

We must always keep this warning on our brain. Then we shall go to analyse, and analyse, and analyse. Ultimately we must think, “He is unknown and unknowable, and everything in His hand. He is everywhere; He is nowhere. Everything is in Him, and nothing is in Him.”

He is achintya [inconceivable]. Mahaprabhu said achintya-bhedabheda: Krishna is not within the fist of anyone. Everything is controlled by His sweet will. Our brain has been warned in this way. We try to discuss Krishna, but too much intellectualism hampers our faith. Our faith may be based on intellectual understanding, and in the madhyam-adhikar [intermediate stage of devotional practice] it is necessary. Thus Bhakti Vinod Thakur said that the madhyam-adhikar is a dangerous one. By deluding us with intellectualism, God may also forbid us from coming to perfect theism from the madhyam-adhikar. And a kanishta-adhikari [neophyte practitioner], if he comes in contact with an uttam-adhikari [advanced practitioner], can clearly pass over the madhyam-adhikar. So the madhyam-adhikar is a dangerous zone.

It is necessary, however, to a certain extent, to consolidate our faith.

siddhānta baliyā citte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

  (Sri Chaitanya-charitamrita: Adi-lila, 2.117)

[“Do not be lazy in considering siddhanta within your heart. Doing so firmly attaches your heart to Krishna.”]

But we must always remember that the intellect should help to strengthen our faith. Shraddha [faith] can approach the infinite. The intellect can never approach the infinite. Only shraddha can, and how much shraddha we can hope to have? A bit; a bit of shraddha. “Nothing is impossible in the infinite.” On the basis of our experience, how much shraddha we can develop? When we discuss the shrota-siddhanta [scriptural truths], the positive thing that has been given to us, we try our best to use our experience to understand its wholesome character. But trying to do this too much will disturb our faith. The possibility for that is there. In the background we must always remember, “He is unknown, and His ways are unknowable. I cannot bring Him within my fist.”

The intellect should not disregard the characteristic of Krishna that shraddha can reach. Krishna’s jurisdiction should not be encroached on by the intellect. His sweet will should not be pushed. Krishna’s sweet will, His independence, should not be cornered. The intellect should not be indulged in that way. “He is all-in-all. He can make and mar.” This understanding will help us. Shraddha, faith, will help us!

Hare Krishna.

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā…

  (Srimad Bhagavad-gita: 4.34)

[“Learn divine knowledge through surrender, enquiry, and service.”]

Pariprashna [sincere inquiry] is allowed. Pariprashna means questions which help one’s faith, seeking conclusions which help one’s faith. So questions should be put forth only to corroborate one’s faith. With that caution we shall try to know anything and everything, but we should understand that we are limited and we are going to tackle the unlimited. This idea must never be forgotten at any stage in our discussion.

Hare Krishna. Gauraharibol, Gauraharibol. Nitai, Nitai.

 



←  «Любовь в разлуке». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 4 июля 2018 года. Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· «Высказывания вайшнавов следует понимать в правильном контексте». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 23 февраля 1982 года. Навадвип Дхам, Индия →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования