«Моя жизнь» (на русском и английском языках). Фрагмент из «Шаранагати», в котором Шрила Бхактивинод Тхакур показывает обусловленным душам, как покаяться в своих отвратительных желаниях и поведении

Моя жизнь

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/moya-zhizn.html

Продолжаем презентацию «Шаранагати». В этой статье Шрила Бхактивинод Тхакур показывает обусловленным душам, как покаяться в своих отвратительных желаниях и поведении. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рекомендовал своим последователям петь эту песню — «Амара-дживана» — каждый день. Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж объясняет это в предисловии к «Шаранагати», данное объяснение мы приводим здесь.

 

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж:

Мы много раз слышали от Шрилы Гуру Махараджа, что Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур особо подчеркивал, что практикующим очень важно понять смысл песни «Амара дживана сада папе рата». Шрила Гуру Махарадж говорил, что он бы порекомендовал нам осознать свое положение. Что мы делаем? Что мы едим? Как происходит наша деятельность? Нам нужно подходить к этим вещам с некоторой осознанностью.

Я думаю, каждому, безусловно, сложно проживать каждый день без каких-либо мирских видов наслаждения. Я много размышляю о положении обусловленных душ в материальном мире. Оно горькое и очень тяжелое, в этом нет сомнений. Но Шрила Сарасвати Тхакур советует нам каждый день очищать свое сознание, воспевая песни из «Шаранагати», и особенно эту песню — «Амара дживана сада папе рата». Так же, как мы делаем уборку в доме по утрам — подметая метлой, так же мы должны выметать мусор из нашего сознания с помощью этой песни. Мы очищаем свое сознание этой песней, загрязнения внутри нас устраняются, сознание становится чистым, и тогда наша деятельность направляется в правильное русло. Шрила Гуру Махарадж говорил нам много раз: необходимо проводить уборку в сознании каждый день с помощью санкиртаны.

 

Шаранагати
Песнь шестая

а̄ма̄ра джӣвана, сада̄ па̄пе рата,
        на̄хика пун̣йера леш́а
парере удвега, дийа̄чхи йе ката,
     дийа̄чхи джӣвере клеш́а [1]

а̄ма̄ра — моя; джӣвана — жизнь; сада̄ — всегда; па̄пе — в грехе; рата — занятый; на̄хика — нет; пун̣йера — благочестие; леш́а — след; парере — другим; удвега — тревога; дийа̄чхи — я дал; йе — который; ката — так много; дийа̄чхи — я причиняю; джӣвере — другим душам; клеш́а — страдание. [1]

(1) Моя жизнь все время поглощена грехом; в ней нет и следа благочестия. Я причиняю другим так много беспокойств и проблем.

 

Шри Лагху-чандрика-бхашья

(1) сада̄ па̄пе рата: «Все время поглощена грехом». Как Шанкарачарья говорит в «Моха-мудгара-стотрам»:

па̄по ’хам̇ па̄па-карма̄хам̇ па̄па̄тма̄ па̄па-самбхавах̣

«Я грешен, мои действия греховны, моя душа греховна, мое рождение греховно».

 

ниджа сукха ла̄ги’, па̄пе на̄хи д̣ари,
         дайа̄-хӣна сва̄ртха-пара
пара-сукхе дух̣кхӣ, сада̄ митхйа̄-бха̄ш̣ӣ,
         пара-дух̣кха сукха-кара [2]

ниджа — мой собственный; сукха — счастье; ла̄ги — ради; па̄пе — в грехе; на̄хи — не делаю; д̣ари — я боюсь; дайа̄ — милость; хӣна — лишенный; сва̄ртха — собственный интерес; пара — с умыслом; пара — других; сукхе — счастьем; дух̣кхӣ — разочарование; сада̄ — всегда; митхйа̄ — ложь; бха̄ш̣ӣ — говорящий; пара — других; дух̣кха — разочарование; сукха — счастье; кара — создавать. [2]

(2) Я никогда не боялся заниматься греховной деятельностью ради собственного счастья. Я безжалостен и эгоистичен. Я разочарован счастьем других, я вечный лжец, несчастье других доставляет мне радость.

 

аш́еш̣а ка̄мана̄, хр̣ди ма̄джхе мора,
        кродхӣ, дамбха-пара̄йан̣а
мада-матта сада̄, виш̣айе мохита,
        хим̇са̄-гарва вибхӯш̣ан̣а [3]

аш́еш̣а — бесчисленный; ка̄мана̄ — греховные желания; хр̣ди — в сердце; ма̄джхе — внутри; мора — мой; кродхӣ — злой; дамбха — высокомерие; пара̄йан̣а — наполнен; мада — тщетность; матта — отравлен; сада̄ — всегда; виш̣айе — суетность; мохита — лишенный рассудка; хим̇са̄ — злоба, зависть, насилие; гарва — гордыня, эгоизм; вибхӯш̣ан̣а — украшение. [3]

(3) В моем сердце обитает бесконечное множество греховных желаний. Я злой и высокомерный, опьяненный тщеславием, ослеплен суетностью и «украшен» злобой и гордыней.

(3) дамбха-пара̄йан̣а: «высокомерный». Это относится к дхарма-дхваджи, лицемеру, который делает вид, что он религиозный человек, чтобы достичь материалистичных целей («тот, кто несет знамя дхармы, но не следует ей»).

 

нидра̄ласйа-хата, сука̄рйе вирата,
            ака̄рйе удйогӣ а̄ми
пратиш̣т̣ха̄ ла̄гийа̄, ш́а̄т̣хйа-а̄чаран̣а,
          лобха-хата сада̄ ка̄мӣ [4]

нидра — сон; аласйа — лень; хата — порабощен; сука̄рйе — добрые поступки; вирата — питать отвращение; ака̄рйе — к греховным поступкам; удйогӣ — желаю; а̄ми — я; пратиш̣т̣ха̄ (самма̄на) — слава (возбуждение); ла̄гийа̄ — для; ш́а̄т̣хйа (ван̃чана̄) — лживый; а̄чаран̣а — поведение; лобха — жадностью; хата — разрушен, покорен, завоеван; сада̄ — всегда; ка̄мӣ — алчный. [4]

(4) Я порабощен ленью и сном, я питаю отвращение к совершению добрых поступков и стремлюсь к совершению грехов. Я поглощен неискренним поведением ради престижа. Я разбит постоянной алчностью.

 

э хена дурджана, саджджана-варджита,
              апара̄дхӣ нирантара
ш́убха-ка̄рйа-ш́ӯнйа, сада̄нартха-мана̄,
         на̄на̄ дух̣кхе джара джара [5]

э — это; хена — такой как; дурджана — плохой человек; саджджана — преданные; варджита — отвергнут; апара̄дхӣ — оскорбитель; нирантара — непрерывно; ш́убха — хороший; ка̄рйа — намерение; ш́ӯнйа — лишенный; сада — всегда; анартха — зло; мана̄ — имеющий склонность; на̄на̄ — различные; дух̣кхе — страдания; джара — изнуренный; джара — растерзанный. [5]

(5) Такой грешник, как я, держится вдали от преданных и является постоянным оскорбителем. Я лишен добродетельных намерений, всегда стремлюсь ко злу и охвачен страданиями.

(5) сада̄нартха-мана̄: «всегда стремлюсь ко злу». Это означает — всегда недоброжелательный.

 

ва̄рддхакйе экхана, упа̄йа-вихӣна,
           та̄’те дӣна акин̃чана
бхакати-винода, прабхура чаран̣е,
         каре дух̣кха ниведана [6]

ва̄рддхакйе — в старости; экхана — сейчас; упа̄йа — возможности; вихӣна — лишенный; та̄те — в связи с этим; дӣна — страдающий; акин̃чана (сан̇гати-ш́ӯнйа) — бедный (лишенный средств); бхакати-винода — Бхактивинод; прабхура — Господа; чаран̣е — к стопам; каре — делает; дух̣кха — сожаление; ниведана — подчинение. [6]

(6) Теперь я стар, у меня нет возможностей для достижения освобождения, и потому я опустошен и страдаю. Бхактивинод, полный раскаяния, подносит это признание к стопам Господа.

 

 

My Life

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/my-life/

Continuing our presentation of the Sharanagati, in this post Srila Bhakti Vinod Thakur shows the conditioned souls how to repent for their wicked desires and behaviour. Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur prescribed that his followers should sing this song, Amara jivana, every day. Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj explains this in the foreword to Sharanagati, which is excerpted here.

 

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

We have heard from Srila Guru Maharaj many times that Prabhupad Srila Saraswati Thakur would say especially that the song Amara jivana sada pape rata is very important for practitioners to realise. Srila Guru Maharaj told us that he would say that we must realise the position of our own self. What are we doing? What are we eating? How are our activities going on? We must have some realisation about these things.

I am thinking it is no doubt difficult for everyone to go on living every day without worldly forms of enjoyment. I am always thinking so much about the situation of the conditioned souls in this mundane world. It is unpalatable and very hard, no doubt. But Srila Saraswati Thakur’s advice is that we must clean our mind every day by singing the songs of Sharanagati, and especially this song, Amara jivana sada pape rata. Just as we clean our home when we awaken in the morning by sweeping with a broom, so we should clean our mind by sweeping it with this song. By sweeping our mind with this song, the dirt within it is removed, it becomes cleaned, and our activities are redirected in the proper way. Srila Guru Maharaj told us this many times: it is necessary to sweep clean our minds every day through sankirtan.

 

Sharanagati
Song Six

āmāra jīvana, sadā pāpe rata,
       nāhika puṇyera leśa
parere udvega, diyāchhi ye kata,
      diyāchhi jīvere kleśa [1]

āmāra—my; jīvana—life; sadā—always; pāpe—in sin; rata—engaged; nāhika—there is not; puṇyera—of piety; leśa—a trace; parere—to others; udvega—agitation; diyāchhi—I have given; ye—which; kata—so much; diyāchhi—I have given; jīvere—to other souls; kleśa—afflictions. [1]

(1) My life is always engrossed in sin; there is not a trace of piety within it. I have caused others so much anxiety and trouble.

 

Sri Laghu-chandrika-bhashya

(1) sadā pāpe rata: “Always engrossed in sin.” As Śaṅkar Āchārya expresses in his Mohā-mudgara-stotram:

pāpo ’haṁ pāpa-karmāhaṁ pāpātmā pāpa-sambhavaḥ

“I am sinful, my actions are sinful, my soul is sinful, my birth is sinful.”

 

nija sukha lāgi’, pāpe nāhi ḍari,
      dayā-hīna svārtha-para
para-sukhe duḥkhī, sadā mithyā-bhāṣī,
     para-duḥkha sukha-kara [2]

nija—my own; sukha—happiness; lāgi’—for the sake; pāpe—in sin; nāhi—do not; ḍari—I fear; dayā—mercy; hīna—devoid of; svārtha—self-interest; para—intent upon; para—of others; sukhe—by the happiness; duḥkhī—distressed; sadā—always; mithyā—lies; bhāṣī—speaking; para—of others; duḥkha—distress; sukha—happiness; kara—producing. [2]

(2) I am never afraid to engage in sinful activities for the sake of my own happiness. I am merciless and selfish. I am distressed by the happiness of others, I am a perpetual liar, and the distress of others pleases me.

 

aśeṣa kāmanā, hṛdi mājhe mora,
     krodhī, dambha-parāyaṇa
mada-matta sadā, viṣaye mohita,
      hiṁsā-garva vibhūṣaṇa [3]

aśeṣa—unlimited; kāmanā—sinful desires; hṛdi—in the heart; mājhe—in the interior; mora—my; krodhī—angry; dambha—arrogance; parāyaṇa—filled with; mada—vanity; matta—intoxicated; sadā—always; viṣaye—by mundanity; mohita—infatuated; hiṁsā—malice, jealousy, violence; garva—pride, egotism; vibhūṣaṇa—ornaments. [3]

(3) There are unlimited sinful desires within the core of my heart. I am angry and arrogant, always maddened with vanity, infatuated with mundanity, and ornamented with malice and pride.

(3) dambha-parāyaṇa: “Arrogant.” This refers to a dharma-dhvajī, a hypocrite who makes a show of being religious for mundane purposes (lit. one who waves the flag of dharma but does not practise it).

 

nidrālasya-hata, sukārye virata,
          akārye udyogī āmi
pratiṣṭhā lāgiyā, śāṭhya-ācharaṇa,
       lobha-hata sadā kāmī [4]

nidrā—by sleep; alasya—laziness; hata—subdued; sukārye—to good deeds; virata—averse; akārye—for sinful deeds; udyogī—eager; āmi—I; pratiṣṭhā (sammāna)—fame (exaltation); lāgiyā—for; śāṭhya (vañchanā)—deceitful; ācharaṇa—behaviour; lobha—by greed; hata—attacked, destroyed, conquered; sadā—always; kāmī—covetous. [4]

(4) I am subdued by laziness and sleep, averse to performing good deeds, and eager to perform sinful deeds. I engage in deceitful behaviour in pursuit of prestige. I am ruined by greed and constantly covetous.

 

e hena durjana, sajjana-varjita,
         aparādhī nirantara
śubha-kārya-śūnya, sadānartha-manā,
       nānā duḥkhe jara jara [5]

e—this; hena—such as; durjana—bad person; sajjana—by devotees; varjita—rejected; aparādhī—an offender; nirantara—incessantly; śubha—good; kārya—motive; śūnya—devoid of; sadā—always; anartha—evil; manā—minded; nānā—various; duḥkhe—by miseries; jara—worn; jara—and torn. [5]

(5) Such a sinner as I is shunned by devotees and is a constant offender. I am devoid of virtuous motives, always intent upon evil, and racked by various miseries.

(5) sadānartha-manā: “Always intent upon evil.” This means incessantly malevolent.

 

vārddhakye ekhana, upāya-vihīna,
          tā’te dīna akiñchana
bhakati-vinoda, prabhura charaṇe,
        kare duḥkha nivedana [6]

vārddhakye—in old age; ekhana—now; upāya—means; vihīna—devoid (of any other); tā’te—thereby; dīna—distressed; akiñchana (saṅgati-śūnya)—poor (without means); bhakati-vinoda—Bhakti Vinod; prabhura—of the Lord; charaṇe—at the feet; kare—makes; duḥkha—sorrow; nivedana—submission. [6]

(6) Now aged, I am devoid of any means of deliverance and thus destitute and distressed. Bhakti Vinod submits this remorseful confession at the feet of the Lord.

 

← Новый 2018 с преданными в Харькове! ·• Архив новостей •· «Глаза, чтобы увидеть Бога. Приход Мадхава Махараджа в Гаудия Матх». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 20 августа 1981 года. Навадвип Дхам, Индия →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования