«Рамананда-самвада. Беседа Махапрабху и Рамананды Рая». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 13 мая 1982 года. Навадвип Дхам, Индия

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 71.0 МБ)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Рамананда-самвада.
Беседа Махапрабху и Рамананды Рая

(13 мая 1982 года, Навадвип Дхам, Индия)

 

Харе Кришна! Харе Кришна!

Эта знаменитая беседа началась на берегах Годавари. Годавари. Го в обычном, в расхожем смысле означает «вода». Да означает «тот, кто способен дать воду». Вари, вара — «основной источник воды». Го означает индрийя, го — означает Веда. Мы можем прийти к следующему: Говинда. Гоиндрийя: чувства. Винда означает «обретать», «достигать». В ком можно обрести насыщение наших чувств? В какой личности? В Говинде. В таком случае Говинда: го означает Веда, шрути; Личность, Которую мы находим, изучая шрути, виндате. Говинда — мы можем обрести Его.

#00:01:41#

[санскрит]

Веда-вида̄м — Личность, Которую мы можем обрести, изучая священные писания, цель Вед. Кто является целью Вед? Говинда. Мы обретаем, достигаем Его с помощью Вед. И насыщение всех наших чувств, источник — Говинда. Го — шрути. Истинная концепция шрути, суть дана там, на берегу Годавари. Веда-да, Годавари. Веда-да — лучший из тех, кто открывает смысл Вед. Можно рассматривать в таком свете: Годавари — источник этого смысла и место, где было дано высочайшее насыщение чувств, всех чувств дживы. Полнота вовлеченности чувств, должная, уместная и наиболее полная вовлеченность чувств дживы — это явление было провозглашено на том берегу. Твои чувства не должны быть отвергаемы, они могут быть насыщены в связи с Кришной, если ты сумеешь оставить дух эксплуатации и отречения.

Кто это?

Преданный: Парват.

#00:03:50#

Шрила Шридхар Махарадж: Эти тенденции препятствуют приближению к Кришне. Если ты сумеешь обратиться к Нему, приблизиться к Кришне должным образом, тогда ты сумеешь использовать, задействовать все свои чувства в полной мере. Об этом явлении идет речь на берегу Годавари. Там Махапрабху всеобъемлющим образом стал рассматривать это явление: «Пад̣а ш́лока са̄дхйера нирн̣айа[1]. Садхйа — какова наша цель? Какова цель нашей жизни? Пожалуйста, расскажи, поведай и подтверждай свои утверждения цитатами из священных писаний: Я хочу слышать не просто утверждения, — сказал Он, — но подтверждения, доказательства, пад̣а ш́лока. Зачем Я хочу услышать это? Чтобы понять, какова цель нашей жизни, каково наше предназначение. Я хочу услышать, узнать от тебя».

#00:05:08#

…ра̄йа кахе, — «сва-дхарма̄чаран̣е виш̣н̣у-бхакти хайа»

Прозвучал первый ответ: «Если ты выполняешь долг, не ожидая ничего взамен (сва-дхарма, подразумевается варнашрама-дхарма), где бы ты ни находился, в каком бы положении, созданном твоей предыдущей кармой, но с одним единственным условием: не ожидая вознаграждения [часть шлоки], нишкама, не стремясь к какой-либо мирской цели, к плодам, — если ты выполняешь долг, возложенный на тебя в рамках варнашрамы, тогда ты обретешь вишну-бхакти». Здесь Рай Рамананда говорит: «Вишну-бхакти является целью». Вишну-бхакти — это предназначение живого существа: преданность Ему, Всепроникающему началу, Вишну. Тот, Кто пронизывает все сущее, — Васудева, Вишну. Он повсюду, все пребывает в Нем, и Он пребывает повсюду.

#00:07:30#

Переход от частного, локального интереса к универсальному интересу. Речь идет о достижении уровня сознания Вишну в рамках варнашрамы. Таким образом, наша преданность Вишну, наше послушание, повиновение, покорность внутреннему духу, который присутствует, пребывает повсюду, связь с Ним и соответствующие поступки — такова цель нашей жизни — достижение этого состояния. Речь не идет о том, чтобы жить жизнью феноменального мира, но жить духовной жизнью в более глубоком измерении, более тонком, мы должны связать наш долг с этим измерением.

#00:08:42#

эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра[2]

Конечно, можно подумать, что подлинная теистическая жизнь, жизнь теизма, начинается здесь: состояние, в котором ты оставляешь частный, локальный интерес и обращаешься к универсальному интересу, ищешь всепронизывающий дух и пытаешься обрести близкую связь с Ним, выполняешь долг, возложенный на тебя Ведами и Упанишадами, выполняешь предписанную ими программу. Но Махапрабху говорит: «Это поверхностно, иди глубже». Тогда Рамананда Рай утверждает:

#00:09:25#

…«кр̣ш̣н̣е карма̄рпан̣а — сарва-са̄дхйа-са̄ра»[3]

В варнашрама-дхарме существует обычаи, традиции. В основном речь идет о деятельности внешнего характера. Последователи варнашрамы не стремятся отказаться от плодов своих действий, они выполняют свой долг, но лишены прямого, непосредственного сознания Вишну или Кришны. Они совершают дурга-пуджу, они следуют тем или иным практикам, и в конечном счете следование этим традициям соединяют их с Высшим началом.

#00:10:15#

[санскрит]

Они могут знать, могут не знать о существовании этой связи с Кришной, но, так или иначе, связь присутствует, сознательно или бессознательно. Но более высокая ступень — прямое, непосредственное сознание того, что Кришна — высший авторитет, и то, что я делаю в рамках варнашрамы, в рамках социума, результаты, плоды моих действий должны быть предложены Кришне. Если человек в этом сознании выполняет свой долг (и социальный, и духовный долг, долг перед нацией, долг перед своим телом — любое действие), и если присутствует связь с Кришной, мы можем приблизиться к высшей цели нашей жизни.

#00:11:31#

прабху кахе, — «эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра»…

И тогда Рамананда Рай пролил новый свет, сказав «сарва-дхарма̄н паритйаджйа»[4].

Мы должны быть целеустремленными. Речь идет не о деятельности как таковой, но о цели нашей жизни, следует уделять большее внимание самой цели и меньшее значение имеет форма, которую принимает наша деятельность. Я могу быть кшатрием, царем, брамином или шудрой — не имеет значения. На меня возложен тот или иной долг, я связан теми или иными обязательствами, но это не имеет значения: каковы эти обязательства, каков этот долг. Царь может оставить свое царство, принять жизнь ванапрастхи; шудра может оставить свое занятие и стать подвижником, аскетом и призывать Имя Кришны; брамин может оставить свое совершение ягьи (огненное жертвоприношение) и может быть где угодно, если у него есть благоприятное общество. Речь идет о цели, а не о внешней форме долга, деятельности.

#00:13:16#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа…

Где бы ты ни находился, какой бы долг ни выполнял, исключительным, безраздельным образом посвяти себя Первопричине. Махапрабху отвечает на это: «Эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра — это также поверхностно, иди вперед, глубже».

Затем — гьяна-мишра-бхакти.

#00:13:52#

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м[5]

Теперь он [Рамананда Рай] приходит к стадии, на которой человек отождествляет себя с духом, находящимся выше материи. Он духовен и не имеет ничего общего с этим материальным миром: любые потери или приобретения этого бренного мира лишены для него всякого значения, всякой ценности. Его перспектива — в духовном мире, в мире сознания; он не имеет ничего общего с этим материальным миром, будь то потеря или приобретение. Брахма-бхӯтах̣ — он уже утвердился в отождествлении себя с душой, которая не имеет ничего общего с материей. Прасанна̄тма̄ — и он испытывает определенное удовлетворение, радость, атмарама. А̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо[6] — он самоудовлетворен. На ш́очати на ка̄н̇кш̣ати — он не скорбит и не испытывает желаний. Он чего-то лишился? Эта потеря не имеет для него значения. Что-то приходит к нему — он не испытывает радость, для него это обретение несущественно. Мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — бхакти, настроение служения чистого характера, чистой природы в духовном измерении, не смешанное с мирскими стремлениями. Мад-бхактим̇ лабхате пара̄м. Бхактим̇ лабхате — служение высшего типа. Здесь Рамананда Рай рассматривает такую возможность, подобные практики.

#00:16:34#

«Эхо бахйа, аге каха ара — это также поверхностные явления. Тот, кого ты описал, — говорит Махапрабху, — стоит на пороге, он не вошел в это царство, не вступил. Он лишь ждет на границе, стоит у дверей, на пороге, у ворот. Он может обрести подлинное духовное явление, но он еще [его] не обрел. Негативное влияние исчерпано, тем не менее он стоит на пороге, он не вошел: он может обрести [его], но может и не обрести». Мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — он оборвал связь с бренным миром, но он стоит у дверей. И тогда Рамананда Рай говорит:

#00:18:00#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м…[7]

Явление, трудное для понимания: оставить позади, отказаться от очарования знанием. Это нелегко. Стремление знать, стремление понимать: сначала я узнаю, сначала пойму, а потом буду действовать. Расчет, за которым стоит подозрительность: я хочу знать в полной мере это явление, и лишь тогда, когда узнаю его, я буду действовать. Сначала я составлю капитал в виде знания.

#00:19:03#

Но — джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа. «Я хочу знать!» Эго, «я»… Это эго очень сильно, и он хочет получить счет, подсчитать потери и приобретения, он — хозяин, собственник, он держит ключ в своих руках: «Я хочу подвергнуть испытанию, я хочу знать, какой будет моя прибыль, благо, которое я получу». Он хозяин, не слуга. Занимая позицию собственника, хозяина, он задает вопрос, но — джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа.

#00:20:00#

Если ты вообще хочешь войти в это царство, где все выше тебя, никто не будет там обязан тебе отчетом, ты не будешь там господином. «Они должны давать тебе объяснение, ты не будешь в проигрыше, ты обретешь то-то и то-то. Ты — отдельное, независимое существо, ты будешь в выигрыше, только прибыль, никаких потерь, ты — отдельная независимая личность». Джн̃а̄не прайа̄сам — но этого не будет: ты будешь рабом, не хозяином, не владыкой. Такого рода умонастроение необходимо, ты должен преклонить голову: качественно все выше тебя. Ты должен ступить на эту землю, войти в это измерение.

#00:21:20#

вайкун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала-чинмайа…[8]

Земля, вода — все реалии того измерения состоят из более высокой субстанции, нежели субстанция, из которой состоишь ты. Все являются Гуру, а ты — ученик; все — владыки, господа, а ты — слуга. Ты собираешься войти, ступить за землю, где все суть господа. Потому наманта эва: ты должен покориться, и покорность станет твоей истинной квалификацией. Ты будешь делать то, что тебе скажут делать, не упражнять мозг: для мозга там нет места. У всех обитателей той земли достаточно мозгов — больше, чем у тебя. Там не нужны мозги, там нужны только руки.

#00:22:32#

Там востребован ручной неквалифицированный труд. Там нужны «чернорабочие» — интеллектуалов там хватает. То будет земля рабства. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа. Удапа̄сйа: с ненавистью ты должен отвергнуть свой ум и только сердце взять с собой, пытаясь приблизиться, пытаясь ступить на ту землю. Я пришел сюда, я ступил на ту землю, где все — мои господа. Я единственный [слуга], я подобен москиту, комару — подобно тому, что испытывал Брахма в Двараке.

#00:23:29#

Наманта эва джӣванти… Речь не идет о временном состоянии, что, мол, на какое-то время я приму это отношение, усвою эту позицию, но затем оно изменится. Нет, твоя жизнь будет такой всегда, вечная жизнь. Навеки ты должен [это] принять. Джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м. Конечно, ты можешь ожидать узнать что-то об этой земле: насколько она велика, насколько она благотворна, полезна для тебя: честные, искренние расспросы, искреннее вопрошание о природе той земли, сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м… Твои друзья придут к тебе на помощь, они дадут тебе понять, что это прекрасно, это благо, это лучшая форма жизни. Друзья придут, они сочувствуют тебе, они испытывают к тебе симпатию, они не испытывают к тебе апатию.

#00:24:41#

Бхавадӣйа-ва̄рта̄м… Стха̄не стхита̄х̣ — если твое стремление, запросы, чаяния таковы, то внешней позицией можно пренебречь. Внешняя позиция лишена особой ценности, но твои чаяния, твое стремление, жажда, чистота твоей цели, твоих намерений — вот что принимается в расчет, не твое нынешнее положение. Вербовка: когда людей вербуют, то речь идет о чистоте их намерения, не об их нынешнем положении или об их способностях.

#00:25:33#

                                               …бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м

На первый взгляд, поверхностно кажется, что ты станешь рабом, но результат прямо противоположный. Аджита-джита — если ты сумеешь принять подобное умонастроение раба, преданного раба, тогда Аджита — Тот, Кто никогда не может быть побежден, — становится побежденным в этом процессе. Друзья придут и скажут тебе: «Са̄дху, сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м».

Они придут и дадут тебе понять: ты станешь рабом. Но Он очень любит Своих рабов, Он — Владыка рабов, и иногда Он хочет стать рабом Своего раба. Таков ключ к успеху. Высочайшее достижение возможно на этом пути благодаря этому отношению, этой позиции. Аджита — Тот, Кто никогда не может быть покорен, никогда не может быть побежден, становится джитой, Он побежден благодаря этому процессу.

#00:27:13#

Махапрабху сказал: «Да, оно, это оно!» Аджита становится джитой; благодаря преданности, самопреданию, Он побежден. «Это измерение, которое Я признаю, это измерение любви, это измерение божественной любви». Насколько мы рискуем, отдавая себя, настолько мы побеждаем этого непобедимого Безграничного. Махапрабху принимает, говоря: «Да, здесь оно начинается, здесь начинается шуддха-бхакти».

#00:28:01#

Затем — а̄ге каха а̄ра. Это начало подлинной шуддха-бхакти, но лишь самое начало, и существует дальнейшее развитие. По мере развития шуддха-бхакти принимает форму шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья-, мадхура-расы. Затем рассматривается шанта-раса: ништха — непоколебимая приверженность. Ништха: я не могу отстраниться от подобного сознания и от покорности Истине. Ништха — непрерывная покорность, вечно и навсегда.

#00:29:00#

Шанта-раса развивается в дасья-расу, в стремление служить, оказывать служение. Не просто сидеть и демонстрировать свою лояльность, свою верность Высшему началу, но стремление быть использованным Высшим началом, стремление выполнять указания свыше. Я считаю себя удачливым — подобная глубокая преданность, приверженность, верность, стремление быть использованным, дасья-раса. Дасья, затем — сакхья. Дасья развивается и добавляется элемент доверия. Речь идет о слугах: они слуги, но доверенные слуги; они верны, и в результате им оказана большая степень доверия. Сакхья-раса — служение на этой стадии.

#00:30:23#

Дасья, сакхьяНиштха — приверженность, покорность [шанта-раса]; затем — возможность быть использованным ради удовлетворения [дасья-раса]; затем — доверительное использование, возможность совершать служение в качестве доверенного слуги: сакхья-раса. В измерении Вайкунтхи — преданность, основанная на расчете, — присутствует лишь шанта-, дасья- и половина сакхья-расы. Мы видим подобное явление в измерении Вайкунтхи — там, где Господь есть Нараяна. Не полная степень доверия. Полная степень доверия невозможна там: благоговение, трепет — подобные явления имеют место быть, опасения. И все это уходит, когда степень доверия возрастает.

#00:31:38#

Цель, объект нашего поклонения или любви… От Вайкунтхи мы переходим в измерение, подобное Айодхье: Рамачандра. Шанта, дасья, сакхья: Вибхишана, Сугрива — примеры сакхья-расы. А также ватсалья-раса. Ватсалья-раса: доверие приобретает специфическую форму, когда слуги считают себя занимающими такое положение, которое позволяет им заботиться, опекать объект их привязанности, поклонения. Родительская любовь — это также служение, хотя с поверхностной точки зрения кажется, что родитель — хозяин ситуации: он контролирует сына, мальчика, иногда ругает, иногда наказывает. Но лишь на поверхности это так, но если мы заглянем в глубины, то увидим, что все это — несравненная любовь; интерес, диктуемый несравненной, не имеющей себе равных любовью, любовью к объекту поклонения. Это специфическое явление. Наказание и упреки, ругань можно увидеть на поверхности, но подспудно опекун в полной мере печется об интересах, о благоденствии своего подопечного. Специфическое явление, ватсалья. Ватсалья — мы видим такое явление в Айодхье.

#00:34:10#

вaикун̣т̣ха̄дж джaнитo вaра̄ мaдху-пурӣ…[9]

Рупа Госвами одним шагом переходит от Вайкунтхи непосредственно в Матхуру, где все доступно, очень сущностным образом. Мадху-пури, Кришна-концепция Бога: он переходит сразу от Вайкунтхи непосредственно к Кришна-концепции Бога, но Санатана Госвами заполняет брешь, пробел: на пути от Вайкунтхи к Матхуре присутствует Айодхья, где мы находим ватсалья-расу.

#00:34:55#

Но Рупа Госвами сразу переходит к Матхуре. Сакхья, ватсалья… Нам показана природа сакхья-расы: Его [Кришны] друзья играют с Ним, иногда катаются у Него на плечах, иногда шлепают Его — таким образом. Они свободно общаются с Ним, но сердца исполнены духа служения специфического типа. Каков критерий? Они способны пожертвовать своими жизнями миллионы раз для того, чтобы вынуть колючку из Его стопы. Тысячи раз они готовы пожертвовать собой ради малейшего удовлетворения своего Друга. Таким образом, они считают, что Его удовлетворение в тысячи раз более ценно, нежели сама их жизнь.

#00:36:14#

В ватсалья-расе также. Критерий должен быть таким: ради малейшего удовлетворения интересов объекта их почитания, преклонения, они готовы расстаться со своей жизнью кроры, миллионы раз — настолько велика их любовь, привязанность.

Затем от ватсальи мы переходим к мадхура-расе — всеобъемлющая раса. Шанта (ништха), дасья — отношение служения, слуги; родительская любовь — кормить, заботиться (ватсалья-раса), опекать так, словно объект почитания, объект нашего служения может не знать, как Ему действовать, как Ему позаботиться о Себе, Своих интересах; когда возникают разногласия, иногда ограничивать Его.

#00:37:37#

Все эти явления — полное целое; полнота всего этого явления, каждый атом существования задействован в такого рода служении; совокупность всех рас — такова природа мадхура-расы. И в этом явлении также нам говорят: према усиливается, когда она облачена в форму паракии.

Со стороны гопи — они рискуют всем ради служения, а со стороны Кришны это явление принимает две формы. С одной стороны, эта связь очень редка. В паракие нет обязательств или чего-то в этом роде: встреча может произойти, а может не произойти. Очень редкое явление, поэтому оно столь сладостно. И, с другой стороны, второй аспект. Нам говорят: подобно тому, как обычная еда не вкусна для Него. Когда Он ворует еду, то эта еда кажется Ему вкуснее. Если мы следуем такой линии мысли, то аналогичное явление [присутствует] в случае паракия-расы. Я ворую чужую собственность: такого рода позиция — источник большего вкуса. А для обладаемой половины речь идет о максимальном риске: они рискуют своим будущим, своим положением в обществе и даже пренебрегают вердиктом священных писаний. Полнота риска, максимум риска.

#00:40:36#

Когда мы были в Мадрасе в свое время, раджа Джайпура выделил деньги на строительство храма. Я находился в Бомбее, деньги были посланы в Калькутту в офис, пять тысяч рупий была первоначальная сумма. Была проделана работа на тысячу рупий. Кто-то послал деньги из центра. Мы с Мадхавом Махараджем были отправлены в Мадрас, затем мы услышали, что царь вскоре приедет в Мадрас. И чтобы продемонстрировать ему определенный объем работы, показать, что «мы потратили выделенные вами деньги, теперь требуется новая сумма», для этого мы взяли деньги взаймы: купили кирпичи и все остальное, все необходимое на эти деньги. Мы написали об этом обстоятельстве Гуру Махараджу [Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру]. Мы опасались, что Гуру Махарадж отругает нас: «Почему вы взяли деньги взаймы?», но вместо этого он дал высокую оценку нашим действиям. Он ответил так: «Вы рискнули вашим будущим в служении Кришне. Вы взяли деньги взаймы, в долг. Это означает, что вы готовы выплатить эту сумму, и тем самым вы задействовали вашу будущую энергию в служении Кришне. Вы должны будете собрать деньги и выплатить долг».

#00:42:57#

Риск, служение, сопряженное с риском. Гопи сознательно рискуют своим будущим. «Нарака (ад) быть может ждет нас, если мы не будем повиноваться нашим старшим, указаниям Вед… Мы поступаем так, наши поступки не одобряются обществом и религиозными книгами. Поэтому наше будущее — темное, тем не менее мы не можем не служить Кришне».

#00:43:49#

вaикун̣т̣ха̄дж джaнитo вaра̄ мaдху-пурӣ татра̄пи ра̄сoтсава̄д
вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-рамaн̣а̄т татра̄пи гoвaрдханaх̣…

Джанито означает ватсалья-раса, а мадхурья-раса — во Вриндаване.

…ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гoкула-патех̣ прeма̄мр̣та̄пла̄вaна̄т…

В мадхурья-расе также три группы показаны нам: одна — во Вриндаване в целом, одна избранная группа — на Говардхане, и высочайшая группа — на Радха-кунде. Все эти реалии были явлены, показаны Раманандой Раем в беседе с Махапрабху.

#00:44:44#

[неразборчиво]

Затем речь зашла о служении, совершаемом Радхарани, сеи сарвоттама; служение совершенно иной категории — радха-мадхайа хридайе татйайа враджа-сундари[10] — отличное от всех остальных. Вся группа может быть отвергнута ради Одной. Насколько уникальное служение исходит от Нее одной! Свайам-рупа — только рядом с Радхарани. В одном и том же месте, в одной и той же игре, но рядом с другими гопи — пракаш, прабхава-пракаш, не сваям-рупа. Такого рода. Но мы занимаем столь низкое положение и говорим о столь возвышенных вещах, и это выглядит не очень хорошо, не очень красиво. Мы выказываем наше высочайшее почтение этому высочайшему идеалу — рамананда-самвада.

#00:46:33#

Затем последнее явление было описано, дано. «Есть ли что-то большее?» Тогда Рамананда ответил: «Ты просил меня цитировать писания, подтверждающие мои утверждения, но в данном случае я не могу цитировать писания, у меня нет подтверждающих цитат, однако во мне родилось новое чувство, и если Ты хочешь узнать, каково оно, я могу открыться Тебе».

#00:47:17#

пахилехи ра̄га найана-бхан̇ге бхела
анудина ба̄д̣хала, авадхи на̄ гела

на̄ со раман̣а, на̄ ха̄ма раман̣ӣ
дун̇ху-мана манобхава пеш̣ала джа̄ни’

э сакхи, се-саба према-ка̄хинӣ
ка̄ну-т̣ха̄ме кахаби вичхурала джа̄ни’

[на̄ кхон̇джалун̇ дӯтӣ, на̄ кхон̇джалун̇ а̄н
дун̇хукери милане мадхйа та па̄н̇ча-ба̄н̣а

аб сохи вира̄га, тун̇ху бхели дӯтӣ
су-пурукха-премаки аичана рӣти]
[11]

Таким образом. Рамананда стал петь песню, которую написал сам. «Будет ли она приятна, исполнена вкуса для Тебя, — сказал он, — я не знаю. Но я думаю, что существует стадия более высокая — радха-говинда-лила. Мне кажется так. Стадия, на которой позитивное и негативное начала объединяются, смешиваются — отсутствие индивидуального, ясного сознания. Благодаря объединению Один ищет Другого, одно начало ищет другое начало. Самозабвение, забвение себя — но поиск другой стороны очень интенсивен на этой стадии».

#00:48:56#

Встреча в разлуке, единение в разлуке. Их поиск столь интенсивен, что у Них даже нет сознания того, обрели Они другую сторону или нет. Према-ваичиттйа Радхарани. Кришна рядом, рядом с Ней, но «если Я утрачу Его…» — подобное чувство настолько сильно, словно Она уже утратила Его, према-ваичиттйа. Они вместе, Они рядом, но опасения, страх, что Один может потерять Другого, очень силен.

#00:50:06#

[шлока]

Другие родственники… Мать постоянно думает, постоянно переживает: «Не случилось ли что с моим сыном?» Подобный симптом — признак глубокой любви. Тем самым Рамананда Рай дал намек, намекнул на аватар Махапрабху: Они словно не осознают Свое отделенное существование, Один ищет Другого, одно начало ищет другое начало. А̄тма̄нусандха̄на, кр̣ш̣н̣а̄нусандха̄на.

#00:50:49#

Сам Кришна переполнен чувствами Радхарани, и — глубокие объятия двух сторон. В этом глубоком объятии Один утрачивает Себя в Другой. И Махапрабху закрыл ладонью уста Рамананды, Он сказал: «Остановись, не нужно продолжать».

…‘раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа[12]

После этого Рамананда сказал:

пахиле декхилун̇ тома̄ра саннйа̄си-сварӯпа
эбе тома̄ декхи мун̃и ш́йа̄ма-гопа-рӯпа

тома̄ра самукхе декхи ка̄н̃чана-пан̃ча̄лика̄
та̄н̇ра гаура-ка̄нтйе тома̄ра сарва ан̇га д̣ха̄ка̄[13]

#00:52:15#

«Ты санньяси, но я только что столкнулся с одной проблемой: вначале я видел Тебя в качестве санньяси, почитаемого, прекрасного молодого санньяси, но теперь я вижу Тебя в качестве Самого Кришны, ш́йа̄ма-гопа-рӯпа, Шьямасундара. В одеждах гопы, гопа-кумара, мальчика-пастуха. И также я вижу нечто иное: золотую куклу рядом с Тобой, и Ее золотое сияние окутало, покрыло Тебя. Пахиле декхилун̇ тома̄ра саннйа̄си-сварӯпа, эбе тома̄ декхи мун̃и ш́йа̄ма-гопа-рӯпа. Тома̄ра самукхе декхи ка̄н̃чана-пан̃ча̄лика̄ — сияние образа золотой девочки покрыло [Тебя]. Та̄н̇ра гаура-ка̄нтйе тома̄ра сарва ан̇га д̣ха̄ка̄ — что это такое? Пожалуйста, объясни мне».

#00:53:53#

маха̄-бха̄гавата декхе стха̄вара-джан̇гама
та̄ха̄н̇ та̄ха̄н̇ хайа та̄н̇ра ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-спхуран̣а[14]

«О, — ответил Махапрабху, — ты чистый, стопроцентный преданный. Куда бы ни был обращен твой взор, ты видишь только Кришну и ничего кроме Кришны. Объект твоего интереса повсюду, куда бы ты ни посмотрел».

#00:54:28#

ра̄йа кахе, — прабху туми чха̄д̣а бха̄ри-бхӯри
мора а̄ге ниджа-рӯпа на̄ кариха чури[15]

Рамананда ответил: «Мой Господь, не обманывай меня так. Ты пришел сюда, чтобы столь милостиво очистить этого низкого человека, а теперь Ты пускаешься на эти уловки, эти хитрости, Тебе это не к лицу».

ра̄йа кахе, — прабху туми чха̄д̣а бха̄ри-бхӯри
мора а̄ге ниджа-рӯпа на̄ кариха чури

«Я не желаю слышать подобные отговорки, но покажи мне, кто Ты на самом деле. Покажи мне, открой мне Твою истинную природу. Я не буду обманут, я — не такой человек, я не буду обманут Твоими отговорками, Ты не можешь обмануть меня. Пожалуйста, покажи мне, яви мне Твою истинную форму. Кто Ты?»

#00:56:00#

[часть шлоки]

Тогда Махапрабху ответил: «Силой своей любовной преданности ты способен знать все в этом мире, ничто не может быть скрыто от твоего любящего взора. Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена[16]. От Твоего любящего взора ничто не может быть утаено, скрыто».

#00:56:35#

гаура ан̇га нахе мора — ра̄дха̄н̇га-спарш́ана
гопендра-сута вина̄ тен̇хо на̄ спарш́е анйа-джана[17]

«Ты видишь Меня внешне золотого цвета, но это не так. Этот золотой цвет возник благодаря прикосновению Радхарани. А кого Радхарани может коснуться, близко принять? Враджендра-сута вина̄ тен̇хо на̄ спарш́е анйа-джана. Лишь Враджендры Суты, лишь Его Она может коснуться и близко принять. Теперь ты понимаешь, кто Я».

#00:57:34#

…гопендра-сута вина̄ тен̇хо на̄ спарш́е анйа-джана

…‘раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа[18]

«Раса-радж, олицетворенный экстаз, и Махабхава, способная по достоинству оценить, почувствовать, пережить вкус этой расы, высочайшей расы, дуи эка рӯпа. Посмотри, как Они сливаются воедино!»

#00:58:08#

декхи’ ра̄ма̄нанда хаила̄ а̄нанде мӯрччхите
дхарите на̄ па̄ре деха, пад̣ила̄ бхӯмите[19]

Рамананда утратил чувства, упал на землю, он не в силах был сохранить сознание.

прабху та̄н̇ре хаста спарш́и’ кара̄ила̄ четана…

Затем Махапрабху прикоснулся к нему и вернул его в чувство.

саннйа̄сӣра веш̣а декхи’ висмита хаила мана[20]

Когда Рамананда пришел в сознание, которое было присуще ему до этого, он вновь увидел сидевшего перед ним санньяси, и Махапрабху сказал: «Сейчас Я пойду. Ты оставайся, а Я пойду».

#00:59:11#

Этот Рамананда. Впоследствии у него состоялись другие беседы с Махапрабху, в ходе которых Махапрабху сказал: «До тех пор, пока Я живу, Я хочу находиться в твоем обществе». — «Да, — отвечал Рамананда, — я хочу провести у Твоих божественных стоп остаток моих дней». Рамананда договорился с царем и приехал в Пури. Махапрабху почти два года странствовал по святым местам в Южной и в Западной Индии, затем Он вернулся в Пури. После этого Махапрабху отправился во Вриндаван через Бенгалию. Шесть лет прошло.

#01:00:06#

Адвайта Прабху почти попрощался с Махапрабху. Он сообщил Ему о том, что первая часть лилы закончена — нама-санкиртана. Затем — чувства Радхарани, чувства, связанные с Кришной, према — двенадцать лет непрестанно Махапрабху переживал их. Сварупа Дамодар (Лалита), Рамананда Рай (Вишакха) были главными спутниками Махапрабху в этот период на протяжении двенадцати лет. И столь многие события произошли в связи с глубочайшими чувствами божественной любви, явления, которым не было прецедентов в истории.

#01:01:09#

Каковы эффекты интенсивной любви, симптомы, проявленные в личности Радхарани и впоследствии явленные Махапрабху, которые даже никогда не были описаны в священных писаниях! Эти симптомы, эти признаки, интенсивность кришна-премы были явлены. Какие эффекты кришна-према способна порождать в этом бренном мире — удивительные, чудесные, изумительные реалии! Только лишь в этих двух местах зенит мадхура-расы — Радхарани. Здесь Радхарани и там Радхарани.

#01:01:58#

[шлока]

Столь многие симптомы: в одну секунду Он [Махапрабху] входил в комнату и выходил, входил и выходил, неугомонно, вставал, садился, вставал, садился — неугомонность. Насколько сердце пленено чем-то чарующим! Столь многие симптомы, непостижимые, столь многие вещи. Насколько они интенсивны и уникальны! Насколько специфической, очищающей, насколько рискованной может быть эта любовь!

#01:02:52#

Один мирской ученый написал: «В религиозной истории Индии мы видим примеры столь многих целомудренных, добродетельных женщин: Сати, которая не в силах была стерпеть оскорбления в адрес своего мужа и немедленно рассталась с жизнью, после того как это произошло; Савитри, которая своими аскезами сумела вернуть к жизни мертвого мужа; Дамаянти, Драупади — столь многие. Столь многие женщины — их чистая жизнь… Но, — сказал этот ученый, — когда через двери, врата „Брахма-вайварта-пураны“ Радхарани вошла в мир религиозной литературы, то все остальные идеалы побледнели, все они померкли на фоне Ее личности».

#01:03:56#

Столь интенсивное, любящее служение! Интенсивность этого служения невообразима, немыслима, и это явление возможно, реально, это не просто поэзия, оно было явлено Махапрабху, Его практиками также. Кришна-према способна играть с человеком, словно с куклой: иногда ноги и руки втягивались в тело — нечто немыслимое. А иногда суставы расчленялись, и тело становилось длиннее, суставы разъединялись, отходили друг от друга, и многие другие реалии. Иногда тело было белым, бледным, отсутствовало дыхание, лишь очень слабое дыхание, иногда оно полностью отсутствовало. Таким образом, столь многие реалии.

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Нитай-Гаура Харибол! Нитай!..

#01:05:49#

Который час?

Преданный: Без двадцати десять.

Шрила Шридхар Махарадж: Нитай… Рамананда Рай…

‘ра̄ма̄нанда ра̄йа’ а̄чхе года̄варӣ-тӣре…[21]

Сарвабхаума сказал: «Мы не могли понять, кто такой Рамананда, мы просто шутили с ним. О, он вайшнав». Подобно тому как здесь мы находим: вайшнав всегда имеет запас, «кладовую» шуток. Харе Кришна. И он, вайшнав, приходит учить: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена[22].

#01:06:36#

«Мы дразнили Тебя, но Ты оставался подобным камню: Ты терпел все наше проказливое, шаловливое поведение».

Они объединяются. Обе заинтересованные стороны объединяются, чтобы дать Себя другим. Это нечто уникальное. И Рамананда… высочайшая концепция самозабвения, обе стороны становятся… Они Двое — во Вриндаване. Сварупа Дамодар говорит: «Сказать, что в вечности Вриндаван идет вначале, а навадвипа-лила возникает позже — мы не можем так утверждать. Иногда Они [Радха и Кришна] объединены, иногда Они разделены. Они были разделены в Двапара-, а в Кали-югу Они объединяются. И то, и другое — явление вечное. Нельзя сказать, что вначале идет осень, затем зима, после лето, а потом весна — нельзя сказать, что какой-то сезон года идет первым. Это вечное, циклическое движение».

#01:07:56#

Сварупа Дамодар говорит:

…чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇
ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам

ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д
эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау…[23]

В древние времена Они разделись ради определенной цели, но Они — суть одно, Единое Целое, эка̄тма̄на̄в. Апи бхуви пура̄ — в древности иногда Они разделялись и являли Свои игры. Чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇ — и вновь эти Двое объединились: ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам. Потенция и Обладатель потенции. Очень близкие, тесные объятия.

пахилехи ра̄га найана-бхан̇ге бхела
анудина ба̄д̣хала, авадхи на̄ гела

на̄ со раман̣а, на̄ ха̄ма раман̣ӣ
дун̇ху-мана манобхава пеш̣ала джа̄ни’…

#01:09:36#

Господствующая половина и подчиненная половина. Тенденция в действительности смешана: кто господствующая, кто подчиненная — сложно сказать, но удивительное экстатическое чувство присутствует там, и Кришна ошеломлен, Он переполнен потенцией и ищет Сам Себя. Кр̣ш̣н̣асйа-а̄тма̄нусандха̄на.

Влияние Радхарани на Кришну таково, что Кришна трансформируется, обращается в преданного и ищет Себя. Ищет Себя — чувствует сладость, переживает Свой вкус и сходит с ума, впадает в безумие. Живая сладость, не мертвая. Живая сладость, сладость полна жизни. Она переживает Свой вкус и впадает в безумие. Я написал в «Према-Дхама-стотрам»: Махапрабху есть Высший источник, есть Высшее начало. Почему? Потому что Он переживает Свой вкус и танцует.

#01:11:08#

[санскрит]

сва-бхаджана-вибхаджана-прайоджанаватара[24]

Он переживает Свой вкус, чувствует Себя и танцует. Сукхам, счастье или экстаз, анандам или красота — как бы это ни назвать, Он переживает это, Он чувствует Себя и танцует в безумии. Настолько велика экстатическая радость! И киртан есть раздача этого экстаза другим. Высшая сладость — анандам. Он переживает не какие-то иные явления, но Самого Себя, и это переживание заставляет, побуждает Его танцевать. А когда происходит киртан, то это — самораздача, раздача себя. Абсолют должен обладать подобными признаками, чертами.

#01:12:35#

а̄тма-сиддха-са̄ва-лӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣анам̇…[25]

Не статичный, но динамичный экстаз. Какими симптомами он должен обладать? Эти симптомы обнаруживаются в Махапрабху. Динамичный экстаз. Он чувствует Себя и раздает Себя вовне. Эти черты мы видим в Махапрабху: санкиртана и танец. Танец — это проявление внутреннего удовлетворения, а киртан — это раздача Себя другим.

Харе Кришна! Гаура-Хари! Гаура-Хари! Гаура-Хари!

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас

 


[1] Прабху кахе, — «пад̣а ш́лока са̄дхйера нирн̣айа» / ра̄йа кахе, — «сва-дхарма̄чаран̣е виш̣н̣у-бхакти хайа» — Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананду Рая: «Процитируй стих из богооткровенных писаний, объясняющий высшую цель жизни». Рамананда ответил: «Если человек выполняет обязанности, соответствующие его положению в обществе, он пробуждает в себе изначальное сознание Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.57).

[2] «Это внешнее, говори дальше».

[3] «Посвящать все плоды своего труда Кришне — вот наивысшее совершенство» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.59).

[4] Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

[5] Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄, на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати / самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Бхагавад-гита, 18.54).

[6] А̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо, ниргрантха̄ апй урукраме / курвантй ахаитукӣм̇ бхактим, иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣ — «Даже те мудрецы, что погрузились в блаженство духовной души и полностью свободны от оков умственных определений, также отдают себя без каких-либо условий служению Шри Кришне, чьи деяния чудесны и величественны. И это лишь одно из качеств Всевышнего, Господа Хари, Который очаровывает все мироздание» («Шримад-Бхагаватам», 1.7.10; стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 6.186; 17.140; 24.5; 25.159)).

[7] Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять Высшую Истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, Непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

[8] Ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа / ма̄йика бхӯтера татхи джанма на̄хи хайа — «Земля, вода, огонь, воздух, эфир — все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53).

[9] Вaикун̣т̣ха̄дж джaнитo вaра̄ мaдху-пурӣ татра̄пи ра̄сoтсава̄д, вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-рамaн̣а̄т татра̄пи гoвaрдханaх̣ / ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гoкула-патех̣ прeма̄мр̣та̄пла̄вaна̄т, курйа̄д aсйа вира̄джaтo гири-тат̣е сeва̄м̇ вивeкӣ нa кaх̣ — «Выше духовного царства Вайкунтхи — Матхура, где сначала явился Шри Кришна. Выше Матхуры — лес Вриндавана, где Кришна наслаждался танцем раса. Но еще лучше холм Говардхан, у которого проходили еще более сокровенные божественные любовные игры. Однако лучше всех — Радха-кунда, что у подножия Говардхана. Она превосходит все, ибо переполнена нектаром наивысшей божественной любви. Кто, знающий науку преданности, не будет стремиться к божественному служению Шримати Радхарани на берегу Радха-кунды?» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 9).

[10] Шри Гита-Говинда, 3.1.2.

[11] «Еще до Нашей встречи Нас уже влекло Друг к Другу. Влечение родилось от первого же случайного взгляда. Так возникла Наша связь. День ото дня она крепла, пока не стала неразрывной. Наша привязанность Друг к Другу стала естественным продолжением Нас Самих. Причина ее кроется не в Кришне, Который наслаждается Мной, и не во Мне, ибо Я лишь доставляю Ему наслаждение. Причину следует искать в другом. Возникновением этой привязанности Мы обязаны Нашей встрече. Такая обоюдная привязанность именуется манобхавой, самим богом любви. Ум Кришны и Мой ум слились воедино. Сейчас, в разлуке, очень трудно объяснить Нашу любовь. Дорогая подруга, хотя Кришна, возможно, уже забыл обо всем, ты понимаешь Меня и сможешь передать Ему Мои слова. Но во время Нашей первой встречи Мы не через кого не передавали посланий, и Я никого не просила встретиться с Кришной. Нашими посредниками были пять стрел бога любви. Теперь, когда Мы расстались, это влечение стало еще сильнее, повергая Меня в транс. Любезная подруга, Я прошу тебя стать Моей посланницей, ибо для той, что полюбила красавца, такой исход неминуем» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.194).

[12] Табе ха̄си’ та̄н̇ре прабху декха̄ила сварӯпа / ‘раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа — «Господь Шри Кришна — источник всей радости, а Шримати Радхарани — олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они объединяются в одной Личности [Шри Чайтанье Махапрабху]» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282).

[13] Рамананда Рай сказал Господу Шри Чайтанье Махапрабху: «Сначала я видел Тебя в образе санньяси, а сейчас вижу Тебя как Шьямасундара, мальчика-пастушка. Ты похож на золотую куклу, и все Твое тело окутано золотистым сиянием» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.268,269).

[14] «Преданный, достигший очень высокого духовного уровня, видит Верховного Господа во всем, что его окружает, движущемся и неподвижном. Для него все, что он видит вокруг, — это проявление Господа Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.273).

[15] Рамананда Рай ответил: «Дорогой Господь, пожалуйста, оставь эти серьезные речи. Прошу, не прячь от меня Свой истинный облик» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.278).

[16] Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена, сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у вилокайанти / йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇, говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который известен как Шьямасундар, Сам Кришна, обладатель непостижимых бесчисленных качеств. Чистые преданные созерцают Его в своих сердцах глазами преданности, умащенными бальзамом любви» («Брахма-самхита», 5.38).

[17] «В действительности у Меня не светлая кожа. Она лишь кажется такой из-за прикосновения к телу Шримати Радхарани. Однако Шримати Радхарани не прикасается ни к кому, кроме сына Махараджи Нанды» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.287).

[18] Табе ха̄си’ та̄н̇ре прабху декха̄ила сварӯпа / ‘раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа — «Господь Шри Кришна — источник всей радости, а Шримати Радхарани — олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они объединяются в одной Личности [Шри Чайтанье Махапрабху]» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282).

[19] Декхи’ ра̄ма̄нанда хаила̄ а̄нанде мӯрччхите / дхарите на̄ па̄ре деха, пад̣ила̄ бхӯмите — «Увидев этот образ, Рамананда Рай от трансцендентного блаженства лишился чувств. Не в силах больше стоять на ногах, он упал на землю» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.283).

[20] «Когда Рамананда Рай упал без сознания, Чайтанья Махапрабху дотронулся до него рукой, и тот сразу же очнулся. При виде Господа Чайтаньи в одежде санньяси его охватило изумление» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.284).

[21] ‘Ра̄ма̄нанда ра̄йа’ а̄чхе года̄варӣ-тӣре / адхика̄рӣ хайена тен̇хо видйа̄нагаре — «В городе Видьянагар, что стоит на берегу Годавари, живет влиятельный государственный чиновник по имени Рамананда Рай» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.62).

[22] Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 3).

[23] «Любовные отношения Шри Радхи и Шри Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа — энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные Личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он — Сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела» (Сварупа Дамодар Госвами; стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 1.5; 4.55)).

[24] Шрила Джива Госвами. «Шри Таттва-сандарбха», 63.6.

[25] А̄тма-сиддха-са̄валӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣ан̣ам̇, сва̄нубха̄ва-матта-нр̣тйа-кӣрттана̄тма-вант̣аннам / адвайаика-лакш̣йа-пӯрн̣а-таттва-тат-пара̄тпарам̇, према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам — «Вот всепобеждающее заключение: высочайшая идея заключается в том, что изначальная Реальность должна быть также высочайшей формой ананды, экстаза! Шри Чайтанья Махапрабху — это Кришна, Сам экстаз, наслаждающийся собственной сладостью и танцующий в упоенном восторге! Его собственное Святое Имя — это причина Его упоения, выраженного в танце, и Святое Имя — это следствие Его упоения, выраженного в воспевании. Причина и следствие — одно! Источник создает энергию экстаза, которая заставляет Его танцевать, а Его воспевание распространяет этот экстаз другим. Я склоняюсь в почтении перед прекрасным Золотым Господом, Гауранга Сундаром, божественным воплощением кришна-премы!» («Шри Шри Према-Дхама-Дева-стотрам», 66).

 

← Погрузись глубоко в реальность с Бхакти Судхиром Госвами. 2 июня 2017 года. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· «Делать добро другим». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках). →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования