«Учение Шрилы Прабхупады» (на русском и английском языках)

Учение Шрилы Прабхупады

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/uchenie-shrily-prabkhupady/

 

ШБСТ

никхила-бхувана-ма̄йа̄-чхинна-виччхинна-картрӣ
вибудха-бахула-мр̣гйа̄-мукти-моха̄нта-да̄трӣ
ш́итхилита-видхи-ра̄га̄ра̄дхйа-ра̄дхеш́а-дха̄нӣ
виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ

— Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

«Послание Шри Бхактисиддханты разрушает иллюзию целого мира, сводит на нет безумные поиски освобождения интеллектуалами, должным образом устанавливает предписания шастр и является обителью любовной привязанности для Господа Шри Радхи. Пусть это послание играет в наших сердцах вечно».

Шри Чайтанья Сарасват Матх был основан Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем на основе учения его Гурудева, Бхагавана Шри Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Нат-мандиру в центре Шри Чайтанья Сарасват Матха Шрила Шридхар Махарадж дал название «Бхакти-сиддханта Шраван Садан», что означает «место, где слушают шри бхакти-сиддханта вани». Это название имеет двойное значение: (1) место, где слушают учение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура; (2) место, где слушают учение о чистой преданности.

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж комментирует: «Если мы стремимся понять, как применить в нашей частной жизни и в миссии нашего общества учение предшествующих ачарьев рупануга-сампрадаи и писаний о чистой преданности („Шри Чайтанья-чаритамрита“, „Шримад-Бхагаватам“, Шримад Бхагавад-гита и так далее), мы не должны смотреть поверх Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура». Иными словами, в этом отношении учение Шрилы Сарасвати Тхакура — самый главный авторитет.

Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж глубоко ценит учение Шрилы Сарасвати Тхакура и в своей проповеди часто приводит поучительные истории, примеры и принципы, которым учил Шрила Сарасвати Тхакур. В частности, «Упакхьяне-упадеша» и подборки вопросов и ответов, собранные из проповедей Шрилы Сарасвати Тхакура, особенно дороги ему. Он выразил желание, чтобы эти произведения были переведены и распространены на английском языке.

В попытке исполнить желание Шрилы Ачарьи Махараджа, на этой странице собраны серии публикаций, упорядоченных по темам и представляющих собой перевод с бенгальских текстов на английский язык [и русский].

Мы смиренно просим читателей иметь в виду, что тексты, представленные ниже, являются переводом с бенгали и порой стиль изложения может отличаться от общепринятого.

Гуру-таттва

Вопрос: Кто способен понять секрет преданного служения (бхаджана-рахасью)?

Ответ: Секрет преданного служения (бхаджана-рахасью) способен понять особенно верный слуга (вишрамбха-севака) лотосоподобных стоп Шри Гуру — лучшего из последователей Шрилы Сварупы Дамодара и Шрилы Рупы Госвами.

Преданный, постоянный (в своей преданности) Шри Гуру (гуру-ништха-бхакта), который обладает доставляющей удовольствие, нежной любовью (прити) и чрезвычайно твердой верой (судридха-вишваса) в лотосоподобные стопы Шри Гуру является верным слугой (вишрамбха-севака). Шрути говорят:

йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣

«Смысл писаний открывается великой душе (махатме), которая обладает стойкой преданностью Шри Гуру — такой же, как и Самому Господу».

Вопрос: Является ли служение Шри Гуру (гуру-сева) особенно необходимым?

Ответ: Служение Шри Гуру-пада-падме (нашему горячо любимому Гурудеву) является в первую очередь необходимым. В этом мире гуру необходим даже для того, чтобы обрести благочестие, знание или достичь различных иных, не связанных с преданностью, целей. Тем не менее знание, которые дают все эти гуру, приносит чрезвычайно незначительные плоды. Наш духовный Гуру-пада-падма — не тот, кто раздает незначительные плоды. Наш духовный Гуру-пада-падма дарует нам истинное духовное богатство. В тот момент, когда ученик лишается милости Шри Гурудева, в нем всплывают все его материалистичные желания. Если преданные, утвердившиеся в преданности Шри Гуру (гуру-ништха вайшнавы), не дают нам наставления, как нам принять прибежище у нашего Шри Гуру-пада-падмы, как мы должны вести себя с Шри Гуру-пада-падмой? Если они не учат нас всему этому, то мы несомненно разбазариваем сокровища, которые обрели.

Вопрос: Каковы должны быть склонности сердца искреннего (не двуличного) слуги Шри Гуру?

Ответ: Искренний (не двуличный) ученик будет относиться к Шри Гуру как к своему Девате и своей атме (гурудевататма, «Шримад-Бхагаватам», 11.2.42). Они будут знать Шри Гуру как своего Девату, т. е. Господа, и как свою атму, т. е. одного и единственного объекта их нежной любви (прити). «Шри Гурудев — мой вечный господин (прабху), а я его вечный слуга» — таково эго (абхиман) и представления (вичар) ученика. Служение Шри Гуру — их жизнь, богатство и существование. Они не знают никого, кроме своего Шри Гуру. Думать о Гуру во всех обстоятельствах — во время отдыха, сна, приема пищи, служения (и так далее) — значит практиковать гурванугатью (преданное служение Шри Гуру). Так они познают самого дорогого для Кришны, их Гуру-пада-падму (горячо любимого Гурудева), как неотличного от Господа и полностью независимого. «Шри Гурудев может принять или может не принять мое непригодное служение, но искренне, своим телом, умом и речью (кая-мано-вакья), я всегда готов быть занятым в каждом аспекте его ревностного служения (айкантика-сева). Если он отвергнет меня, я буду знать, что это результат моей непригодности. И, более того, мой Гуру-пада-падма прав (в том, чтобы поступать так). Фактически, это правда, что, если я пытаюсь удержаться от того, чтобы отвлечься от служения моему Гуру-пада-падме на мимолетные, мирские вещи (вишая), то я не могу отвести взгляд от моего Гуру-пада-падмы даже на мгновение. Итак, чтобы я не пал жертвой какого-либо дурного общения, чтобы я не отошел от моего Гуру-пада-падмы, моя единственная молитва звучит так: «О Гурудев, пожалуйста, милостиво прими мое служение». Моя надежда (бхараса) — «Даже, если я ни на что не гожусь, он прольет свою милость на это „ни на что не гожусь“. В надежде на его беспричинную милость, я обрету горячее желание служить моему Гуру-пада-падме.

Вопрос: Как (какими способами) мы должны быть задействованы в служении?

Ответ: Шастры говорят:

пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄ ш́рейа а̄чаран̣ам̇ сада̄

Душа (джива) должна быть вовлечена исключительно в служение Господу — своими сердцем (прана), богатством (артха), разумом (буддхи) и речью (вакья). Служение Господу — это высочайшее благо (мангал), а нежелание служить Господу является корнем всех страданий (дукха).

Сердце (прана) означает сознание (четаната) и нежную любовь (прити). Главный (мукхья) путь служения Господу — это пусть сердца. Богатство, разум и речь, не связанные с сердцем, не могут по-настоящему (принося удовольствие, суштху) служить Господу. По этой причине слово «сердце» (прана) было упомянуто первым. Шри Гурудев пробуждает это сердце. Шри Гурудев учит всем формам служения тех учеников, которые имеют склонность служить. Шри Гурудев говорит о служении с теми, у кого есть желание служить.

Вопрос: Как в действительности происходит служение Кришне (кришна-сева)?

Ответ: Настоящее служение Кришне (кришна-сева) возможно только через служение преданным Кришны, т. е. Гуру и вайшнавам. Сахаджии не в состоянии понять этого. Они думают: «Тот, кто напрямую поклоняется Кришне, — величайший». И так они считают себя вайшнавами, принимают служение от других, а сами отказываются служить Гуру и вайшнавам. Однако тот, кто услышал учение Шри Чайтаньядева и Госвами, знает, что настоящее служение Кришне (кришна-сева) осуществляется только через служение преданным Кришны, т. е. Гуру и вайшнавам.

Те же, кто отвергает служение садху и Шри Гуру и их руководство (садху-гуру-севу и анугатью) и симулируют служение Кришне (кришна-севу) и служение Святому Имени (нам-бхаджан), совершают оскорбления (апарадху) на каждом шагу, который они предпринимают. Те, кто совершает оскорбления, не могут воспевать Святое Имя Кришны (кришна-нам) или совершать служение Кришне (кришна-севу). С другой стороны, все предавшиеся преданные, которые действуют под руководством Гуру и вайшнавов и служат им (практикуют гуру-вайшнава-анугатью и севу), по милости Гуру и Кришны поистине служат Кришне и воспевают Святое Имя Кришны. Только те, кто служит преданным Кришны, т. е. Гуру и вайшнавам, с верой и нежной любовью (адара и прити), обретают милость Шри Чайтаньядева и Госвами.

(В то время), когда мои представления были — «я великий знаток священных писаний о математике, я великий знаток священных писаний о философии», по великой удаче я обрел общение (даршан) Шри Гурудева. Когда же он, зная их незначительность, одержал победу над моей великой правдивостью, моей чистотой, этической жизнью, моей ученостью и тому подобное, я понял: «Я не могу постичь величие этой личности, личности, которая может разбить все мои великие добродетели!» Благодаря тому, что он разбил меня, я был способен понять: «Нет никого более низкого и гнусного, чем я. Это моя природа. Эта великая душа (махатма) не придает никакого значения учености, этичной природе и любому из качеств, которые я считаю в высшей степени желанными». Затем я понял: «Такие незначительные качества должны присутствовать в этой великой личности!» Затем я подумал: «Он либо невероятно милостив, либо невероятно эгоистичен (аханкари)». Затем я смиренно молился Господу о милости. Впоследствии, по милости Господа, я был способен понять: кроме милости такой великой личности, лишенной каких бы то ни было желаний, связанных с этим миром (нишкинчана маха-пуруша), а также служения ей, нет иного пути к моему благополучию. Когда я должным образом осознал это, я обрел прибежище и щедрую милость Шри Гурудева, и таким образом обрел жизнь.

Поражение, которое нанес мне Гурудев, дало мне понимание, что, не испытав подобного поражения, люди этого мира не очнутся, их сознание не проявится. Итак, я всем говорю: «Я величайший глупец; среди всех людей этого мира, я — величайший глупец; вы не должны быть такими же глупцами, как я, вы не должны оставаться вовлеченными в иллюзорные вещи, но лучше вам погрузиться в явления духовного мира (вайкунтха-катху), тогда вы станете величайшими личностями». Я говорю вам все благоприятные слова того, кого, по милости Господа, я осознал, как высшее благо (парам-мангал) — Шри Гурудева.

Вопрос: Кто такие преданные гаудия?

Ответ: Преданные Вишну — это вайшнавы, преданные Кришны — это каршны, а преданные Шри Радхи — это гаудии.

Преданные Шри Гауры, последователи Шри Рупы (рупануги), принявшие прибежище в паракия-мадхура-расе — это гаудии. Гаудия-преданные являются последователями Шри Сварупы Дамодара Госвами Прабху, аватары Шри Лалиты Деви. Поэтому гаудии — последователи Шри Сварупы Дамодара и Шри Рупы Госвами. По этой причине Шриман Махапрабху сказал Шри Сварупе Дамодару Прабху: томара гаудийа каре этека вйавахара — «твои гаудии ведут себя таким образом».

Гаудии служат в системе манджари. Шри Радха-Говинда, Шри Радха-Гопинатх и Шри Радха-Мадан-мохан — Божества гаудиев. Шастры говорят:

ш́рӣ ра̄дха̄ саха ш́рӣ мадана-мохана
ш́рӣ ра̄дха̄ саха ш́рӣ говинда-чаран̣а
ш́рӣ ра̄дха̄ саха ш́рӣла ш́рӣ гопӣна̄тха
эи тина т̣ха̄кура хайа гауд̣ӣйара на̄тха

«Шри Радха и Шри Мадан-мохан, Шри Радха и Шри Говинда, Шри Радха и Шри Гопинатх — эти трое Божеств являются Господами гаудиев».

эи тина т̣ха̄кура гауд̣ӣйа̄ке карийа̄чена а̄тма-са̄т
э тинера чаран̣а вандо̐, тине мора на̄тха

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.19)

«Эти трое Божеств приняли гаудиев как тех, кто принадлежит Им. Я приношу свои поклоны стопам этих Божеств. Они — мои Повелители!»

Божества гаудия-вайшнавов указаны в восемнадцати-слоговой мантре: Кришна — это Модан-мохан, Говинда — это Говинда, а Гопи-джана-валлабха — это Гопинатх. Знание Модан-мохан Кришны — это самбандха, служение Говинде — абхидхея, а привлечение Гопи-джана-валлабхой — прайоджана.

Мадан-мохан Кришна — это Божество самбандхи. Говинда — Божество абхидхеи, а Гопинатх — это Божество прайоджаны.

Как правило, преданные, которые нашли прибежище у стоп Шри Гауры, известны как гаудии. Преданных земли Гауда (центральная часть Западной Бенгалии) также знают, как гаудиев. Так же как преданных из земли Уткал знают как удия, преданных из Бенгалии называют гаудия.

Милость

Вопрос: Являются ли кармические реакции милостью Господа?

Ответ: Разумные люди рассматривают кармические реакции как милость Господа. Они терпеливо переносят их и продолжают жить, отдав себя Господу в мыслях, словах и поступках. Какие бы великие несчастья ни приходили, они принимают их как реакции на собственные поступки и не винят в них Господа. Скорее, они принимают любые несчастья, свалившиеся на их головы, как милость и еще больше очаровываются Господом. Это учение Бхагаваты.

 

 

The Teachings of Srila Prabhupad

http://www.gaudiyadarshan.com/features/the-teachings-of-srila-prabhupad/

 

ШБСТ

nikhila-bhuvana-māyā-chhinna-vichchhinna-kartrī
vibudha-bahula-mṛgyā-mukti-mohānta-dātrī
śithilita-vidhi-rāgārādhya-rādheśa-dhānī
vilasatu hṛdi nityaṁ bhakti-siddhānta-vāṇī

—Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

“The message of Sri Bhakti-siddhanta demolishes the illusion of the entire world, finishes the intellectual’s mad pursuit of liberation, properly adjusts scriptural regulations, and is an abode of loving attachment for Sri Radha’s Lord. May that message play within our hearts eternally.”

Sri Chaitanya Saraswat Math was founded by Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj on the basis of the teachings of his Gurudev, Bhagavan Sri Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur. The nat-mandir in the center of Sri Chaitanya Saraswat Math was named by Srila Sridhar Maharaj the Bhakti-siddhanta Sravan Sadan, ‘the place where Sri Bhakti Siddhanta Vani is heard.’ This name has a dual meaning: (1) the place where the conception of Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur is heard; (2) the place where the teachings of pure devotion are heard.

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj has commented that if we seek to understand how to apply in our personal lives and within our Missionary community the teachings of the earlier acharyas of the Rupanuga-sampradaya and the scriptures of pure devotion (Sri Chaitanya-charitamrita, Srimad Bhagavatam, Srimad Bhagavad-gita, and so forth), we should not look above Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur. This is to say that the teachings of Srila Saraswati Thakur are of foremost authority in this regard.

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj has strong personal appreciation for the teachings of Srila Saraswati Thakur and cites instructive stories, examples, and principles taught by Srila Saraswati Thakur abundantly within his preaching. In particular the Upakhyane Upadesha and the question and answer anthologies assembled from the preaching Srila Saraswati Thakur are especially dear to him and he has expressed his desire that these be translated and preached within the English language.

In an effort to fulfil the desire of Srila Acharya Maharaj, assembled below on this page is a series of posts organised by theme, which present English translations of these Bengali texts.

Readers are humbly requested to bear in mind that the text presented in this section is translated from Bengali and may at times not read as smoothly as commonly spoken English.

Guru-Tattva

Question: Who is able to understand the secret of devotional service (bhajan-rahasya)?

Answer: An especially faithful servitor (visrambha-sevaka) of the lotus feet of Sri Guru—the best of the followers of Srila Svarup Damodar and Srila Rupa Goswami—is able to understand the secret of devotional service (bhajan-rahasya).

A devotee fixed (in devotion) to Sri Guru (Guru-nishtha bhakta) who has pleasing, affectionate love (priti) and extremely firm faith (sudridha-visvasa) in the lotus feet of Sri Guru is a ‘faithful servitor’ (visrambha-sevaka). The Sruti said—

yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ

The meaning of the scriptures is revealed to the great soul (mahatma) who has unwavering devotion for Sri Guru just as they do for the Lord.

Question: Is the service of Sri Guru (Guru-seva) especially necessary?

Answer: The service of Sri Guru-pada-padma (our dearly beloved Gurudev) is first of all necessary. In this world, even to obtain piety, knowledge or one’s various other (non-devotional) desired ends, a guru is necessary. However, the knowledge given by all these gurus yields extremely insignificant ends. Our spiritual Guru-pada-padma is not a giver of insignificant ends. Our Guru-pada-padma is a giver of true spiritual welfare. The moment one becomes devoid of the mercy of Sri Gurudev, all sorts of other (non-devotional) desires emerge. If devotees who are fixed in devotion to Sri Guru (Guru-nishtha Vaishnavs) do not instruct us how we must take shelter of our Sri Guru-pada-padma, how we must behave with our Sri Guru-pada-padma—if they do not teach us all this, then we will certainly squander a jewel we have already obtained.

Question: What should be the propensity of the heart of a sincere (non-duplicious) servitor of Sri Guru?

Answer: A sincere (non-duplicious) disciple will regard Sri Guru as their Devata and their atma (Gurudevatatma, Srimad Bhagavatam: 11.2.42). They will know Sri Guru to be their Devata, viz. their Lord, and as their atma, viz. the one and only recipient of their affectionate love (priti). “Sri Gurudev is my eternal Master (Prabhu), I am His eternal servant”—this is the ego (abhiman) and conception (vichar) of a disciple. The service of Sri Guru is their life, wealth, and existence. They do not know anything apart from Sri Guru. Thinking of their Guru in all circumstances—while resting, dreaming, eating, serving (and so forth)—(they practise) Gurvanugatya (faithful subservience to Sri Guru). Thus they know Krishna’s dearmost, their Guru-pada-padma (dearly beloved Gurudev), to be non-different from the Lord—to be fully independent. “Sri Gurudev may accept or may not accept my unfit service but sincerely, with my body, mind, and speech (kaya-mano-vakya), I will always remain ready to engage in his earnest service (aikantika-seva) in every respect. If he spurns me (lit. kicks me) then I will know that is (a result of) my unfitness; and moreover that my Guru-pada-padma is correct (in doing so). It is factually truth that I cannot avert (myself) from my Guru-pada-padma for even a moment if I am to refrain from becoming distracted from the service of my Guru-pada-padma by transitory mundane matters (vishaya). So that I do not fall into any bad association, so that I do not deviate from my Guru-pada-padma, my one and only prayer is, “Oh Gurudev, please mercifully accept my service.”

My hope (bharasa) is, “Even though I am unfit, he bestows great mercy upon the unfit.” By taking hope in his causeless mercy, I will become enriched with stronger ardent desire for the service of my Guru-pada-padma.

Question: How (by what means) should we engage in service?

Answer: The scripture said—

prāṇair arthair dhiyā vāchā śreya ācharaṇaṁ sadā

The jiva soul should engage exclusively in the service of the Lord with their heart (prana), wealth (artha), intelligence (buddhi) and speech (vakya). The service the Lord is the supreme good (mangal), and aversion to the service of the Lord is the root of (all) misery (duhkha).

Heart (prana) means consciousness (chetanata) and affectionate love (priti). The principal (mukhya) way by which the service of the Lord is effected is the way of the heart. Wealth, intelligence, and speech devoid of heart are not able to truly (pleasingly, sushthu) serve the Lord. For this (reason), the word ‘heart’ (prana) has been mentioned first. Sri Gurudev awakens this heart. Sri Gurudev teaches (all) forms of service to disciples who are inclined towards service. Sri Gurudev speaks about service with those who desire to engage in service.

Question: How does actual service to Krishna (Krishna-seva) happen?

Answer: Actual service to Krishna (Krishna-seva) happens only through the service of Krishna’s devotees, viz. Guru and Vaishnav. Sahajiyas are not able to understand this. They think, “One who worships Krishna (directly), he is the greatest” and thus they consider themselves Vaishnavs, take service from others and themselves abandon the service of Guru and Vaishnav. However, one who has heard the teachings of Sri Chaitanyadev and the Goswamis knows that truly the service of Krishna (Krishna-seva) happens only through the service of Krishna’s devotees, viz. Guru and Vaishnava.

Those who abandon the service and guidance of the sadhus and Sri Guru (Sadhu-Guru-seva and anugatya) and feign the service of Krishna (Krishna-seva) and the service of the Holy Name (Nam-bhajan), make offences (aparadha) with every step they take. Whenever one is making offence (aparadha), they are not chanting the holy Name of Krishna (Krishna-nam) or engaging in the service of Krishna (Krishna-seva). On the contrary, all surrendered devotees who proceed under the guidance of Guru and Vaishnav and serve them (practice Guru-Vaishnav anugatya and seva) (in truth) serve Krishna and chant the Holy Name of Krishna, by the mercy of Guru and Krishna. Only those who serve Krishna’s devotees, viz. Guru and Vaishnav with faith and affectionate love (adara and priti) receive the mercy of Sri Chaitanyadev and the Goswamis.

(At the time) when my conception was, “I am a greatly learned in mathematic scriptures, I am greatly learned in philosophical scriptures,” by good fortune I obtained the association (darshan) of Sri Gurudev. When he then struck down my great truthfulness, my pure, ethical life, my scholarship, and so forth, knowing them to be trifling, I understood, “I cannot conceive how great this personality is who can strike down (all) my great virtues!” By him striking me down, I was able to understand, “There is no one so lowly or abominable as me; this is my nature. This great soul (mahatma) is not attributing any value to scholarship, ethical character, and any of the things I am considering to be supremely desirable.” Then I understood, “Such invaluable things must be present within this great personality!” Then I considered, “Either he is extremely merciful or he is extremely egotistical (ahankari).” Then I humbly prayed to the Lord for mercy. Thereafter, by the mercy of the Lord, I was able to understand that apart from the mercy and service of this type of great personality who is devoid of desire for anything of this world (Nishkinchan Maha-purush) there is no other road towards my welfare. When I properly understood in this way, I then received the shelter and abounding mercy of Sri Gurudev and thus became fulfilled.

Through the strike I have received from Sri Gurudev, I have understood that if the people of this world are not struck down in the same way, they will not become conscious, their proper awareness will not come about. So I am saying to everyone, “I am the greatest fool; among all the people present in this world, I am the greatest fool; you all should not be a fool like me, you all should not remain absorbed in calculative (illusory) subjects, (but rather) you all should enter into subjects of the spiritual world (Vaikuntha-katha), (then) you will become great personalities.” I am speaking to you all the good words of he whom, by the mercy of the Lord, I have understood to be the supreme good (param-mangal)—Sri Gurudev.

Question: Who are Gaudiya devotees?

Answer: The devotees of Vishnu are Vaishnavs, the devotees of Krishna are Karshnas and the devotees of Sri Radha are Gaudiyas.

The devotees of Sri Gaura who are followers of Sri Rupa (Rupanugas) and are sheltered within parakiya-madhura-rasa are Gaudiyas. The Gaudiya devotees are followers of Sri Svarup Damodar Goswami Prabhu, the avatar of Sri Lalita Devi. Because of this the Gaudiyas are the followers of Sri Svarup Damodar and Sri Rupa Goswami, and Sriman Mahaprabhu therefore said to Sri Svarup Damodar Prabhu, “tomara Gaudiya kare eteka vyavahara, your Gaudiya behaves such.”

The Gaudiyas serve within the manjari system. Sri Radha-Govinda, Sri Radha-Gopinath and Sri Radha-Madan-mohan are the Deities of the Gaudiyas. The scripture says:

śrī rādhā saha śrī madana-mohana
śrī rādhā saha śrī govinda-charaṇa
śrī rādhā saha śrīla śrī gopīnātha
ei tina ṭhākura haya gauḍīyara nātha

“Sri Radha with Sri Madan-mohan, Sri Radha with Sri Govinda and Sri Radha with Sri Gopinath—these three Deities are the Lords of the Gaudiyas.”

ei tina ṭhākura gauḍīyāke kariyāchena ātma-sāt
e tinera charaṇa vando̐, tine mora nātha

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 1.19)

“These three Deities have accepted the Gaudiyas as Their own. I offer my obeisance at the feet of these three Deities, they are My Lords.”

The Deities of the Gaudiya Vaishnavs are indicated in the eighteen-syllable mantra: Krishna is Madan-mohan, Govinda is Govinda, and Gopi-jana-vallabha is Gopinath. Experience of Madan-mohan Krishna is sambandha, the service of Govinda is abhidheya, and being attracted by Gopijana-vallabha is prayojan.

Madan-mohan Krishna is the Deity of sambandha. Govinda is the Deity of abhidheya and Gopinath is the Deity of prayojan.

Generally, the devotees who are sheltered at the feet of Sri Gaura are known as Gaudiyas. The devotees of the land of Gauda (Central West Bengal) are also known as Gaudiyas. Just as the devotees from the land of Utkal are known as Udiya devotees, the devotees from Bengal are also denominated as Gaudiya devotees.

Mercy

Question: Are karmic reactions the Lord’s mercy?

Answer: Intelligent persons consider karmic reactions the Lord’s mercy. They endure them and live on, having surrendered themselves to the Lord in thought, word, and deed. They accept whatever great adversities occur to be the reactions to their own actions and do not fault the Lord. Rather, they accept all adversity on their heads as mercy and become more enamored with the Lord. This the Bhagavat’s teaching.

 

← «Для Махапрабху каждый холм был Говардханом, а каждый лес — Вриндаваном». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 9 мая 1982 года. Навадвип Дхам, Индия ·• Архив новостей •· «Предание — стремление к Господу». Фрагмент лекции Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа из цикла «Просто о трансцендентном» →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования