«Рассуждение об Абсолюте». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Рассуждение об Абсолюте

(беседа редактора с госпожой Норой Морелл, гостьей из Германии)

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из десятого номера XXXII тома за январь 1936 года)

(Этот разговор, который состоялся 9 января 1936 года,
был первоначально опубликован в журнале «Хармонист» 20 января 1936 года,
а затем вновь опубликован в журнале «Шри Гаудия Даршан» в 1983 году.)

 

Мы должны иметь непоколебимую веру в Божественность. Мы абсолютно малы, и единственное, что нам надлежит, — общение с Абсолютом. Если мы будем демонстрировать безверие, то, скорее всего, станем рабами эфемерных реалий этого мира. Наши друзья остаются с нами лишь непродолжительное время. Они покинут нас в любой момент, когда их отзовут из этого мира.

Все, что мы делаем, должно содействовать развитию нашей взаимосвязи с Божественностью. Мы не должны совершать какую бы то ни было деятельность ради любых временных целей. Мы зависимы от Него. Будучи бесконечно малыми, мы должны отвести Ему высшее положение.

Мы должны совершать нашу деятельность исключительно в Его целях. Нам не следует думать, что у нас есть иные занятия. В отличие от обычных людей, мы должны следовать лишь одному методу — обращать все на служение Ему.

Внешнее грубое тело предназначено жить в течение сотни лет, не более того. В нынешней человеческой форме неизбежно возникают ментальные спекуляции. Мы будем вынуждены, на определенном этапе, покинуть эту смертную оболочку и прекратить наше взаимодействие с внешним миром, сколько бы мы ни пытались поддерживать связь с проявленной природой мироздания.

Если мы желаем взаимодействовать с Абсолютом, то вся относительная пропаганда, направленная на достижение нами временных целей, должна быть, насколько возможно, отвергнута; в противном случае, нас ждет перспектива превращения в заурядных материалистов. Эта относительная пропаганда будет побуждать нас становиться рабами мирских мыслей и идей. Мы станем думать о физическом развитии, вместо того чтобы общаться с Абсолютом.

Мы все суть «абсолюты», хоть и бесконечно крошечные. Поскольку мы проявили безверие, то тем самым доказали свое нежелание общаться с Ним. Потому, подобно падающим звездам, мы были просто отброшены от Него. Мы восстали против этого Существа. Теперь, чтобы вернуться к Нему, для нас важно, чтобы любое наше взаимодействие с теми или иными реалиями и любые деяния содействовали служению Ему.

Прежде всего Ему следует дать определение. Кто Он? Какой формой Он обладает? И как нам вернуться к Нему? Когда мы узнаем, что Он держится в стороне от всех реалий феноменального мира, то почувствуем необходимость общения с Ним. И мы сумеем обрести это общение, если нам удастся избавиться от внешних препятствий, которые подобны экранам между абсолютной безграничностью и абсолютно малыми существами.

Наши ментальные спекуляции предназначены для взаимодействия с феноменальными объектами. Но некоторые философы посчитали возможным обратить наши ментальные спекуляции к Нему, в Его абстрактной форме, вместо Его проявленной природы. Однако мы обрели Его проявленную форму с целью общения с Ним.

Мы не можем обрести Его общество посредством любых самоограничений. Феноменальные объекты суть нежелательные явления. Хотя они оказывают на нас определенное влияние, все они преходящи и не принесут нам вечного блага. Мы не считаем, подобно материалистам, что наше существование прекратится. Материалисты думают, что с наступлением смерти всему придет конец, что все наши страдания завершатся со смертью. Эту жалкую идею следует отвергнуть.

Мы должны направлять всю нашу деятельность на то, чтобы достичь общества Абсолюта, поскольку являемся связанными с Абсолютом бесконечно малыми величинами. Мы не являемся ни телом, ни умом, ни внешней атмосферой. Нам необходимо оборвать связь с этими феноменами. Эти нежелательные ситуации должны быть отвергнуты любой ценой; в противном случае, мы превратимся в окончательных рабов заурядных целей этого мира.

Низшие животные используются многими людьми в пищу. В древности, когда в мире процветал каннибализм, люди имели обыкновение поедать человеческую плоть. Они считали, что человеческое тело предназначено для их потребления. Позже, по мере прогресса цивилизации, люди отказались от каннибализма, но продолжали поедать плоть низших животных. В Индии люди, принадлежащие к высшим кастам, не принимают пищу животного происхождения. Развитие религиозной мысли во многих отношениях положило конец жестокому обращению с животными. Наука доказала, что овощи тоже живые и способны испытывать боль и удовольствие.

Но не подразумевается, что мы должны совершить самоубийство, воздерживаясь от приема любой пищи. Эта проблема решается, когда пища предназначена для целей Абсолюта.

Все берет начало в Нем, все возвращается в Него, и все предназначено для служения Ему. Все одушевленные и неодушевленные объекты возникли из Него и предназначены исключительно для служения Ему. Если мы присваиваем эти объекты, то это обман Абсолюта. Мы абсолютно малые величины и введены в заблуждение проявленной природой феноменального мира. Мы должны избавиться от этого заблуждения. Мы должны узреть проблеск Истины, и следует этой Истины достичь.

Если мы искренни, то Он откроет Себя нашим взорам. Что бы мы ни делали, мы должны делать ради Него, ради Его вечных целей, вместо того чтобы позволять себе быть вовлеченными во временные взаимоотношения. Наша единственная функция состоит не в том, чтобы трудиться ради собственных целей. Мы не должны быть получателями плодов тех дел, которые совершаем. Мы — слуги. Если мы владельцы собак, то будем слугами собак. Если мы владельцы лошадей, то будем слугами лошадей, а если мы станем альтруистами, то будем слугами исключительно человеческих существ. Но любой ценой следует служить Абсолюту.

Мы должны стремиться к тому, чтобы вся наша деятельность была обращена на служение Ему. Все одушевленные и неодушевленные живые существа возникли из Него. Мы должны служить Абсолюту, а не быть вовлеченными в то, что носит относительный характер.

В большинстве своем люди не способны понять, какова природа их долга и их предназначения. Они видят лишь поверхностную сторону вещей. Внешняя сторона вещей в высшей степени обманчива. Как разумные люди, мы должны быть крайне осторожны. Мы должны проникать в природу вещей должным образом. Ни морфологическая передача тех или иных истин, ни онтологическая сторона вещей не должны служить помехой нашему видению.

Методическая систематизация феноменов не должна ограничиваться лишь нашими обычными жизненными целями. И, поскольку наша цель состоит в умиротворенной жизни, мы не желаем, чтобы нас беспокоили нежелательные элементы мироздания. Временами мы чувствуем некоторое умиротворение, соблюдая правила и предписания и следуя гражданским законам. Но затем мы вновь сталкиваемся с испытаниями, вызванными тем или иным заблуждением со стороны внешнего окружения. Существует некая сила, стоящая за этим, которая не открывается нашим нынешним чувствам.

Наши чувствительные нервы совершенно непригодны для общения с истиной. Подобие преданности и истины, которое могут предоставить люди, зачастую вводит нас в заблуждение.

Внешние черты, морфологическая и онтологическая стороны реалий временами оказываются пагубными для нашего дела, когда наше стремление состоит в том, чтобы соприкасаться с Абсолютом. У нас есть доступ к опыту последних десяти тысяч лет. Мы можем судить и анализировать, каков лучший метод, позволяющий нам усваивать этот опыт, вместо того чтобы позволять себе подражать обычным людям в том, как они совершают свои деяния в окружающем мире.

Наши чувства с готовностью реагируют на феноменальные объекты. Сверхчувственными же объектами они просто пренебрегают. Они абсолютно пренебрегают вечными символами, вечными проявлениями и вечными аспектами.

Мы стремимся иметь полноту возможностей соприкасаться со всеми желанными явлениями. В рамках нашей нынешней жизни мы находим, что все эти явления носят предательский характер и ведут нас исключительно к удовлетворению наших чувств. Эта пропаганда относительных явлений должна прекратиться. Чем бы мы ни занимались, мы должны обращать внимание на то, чтобы ни безверие, ни апатия не препятствовали подношению нашего служения Абсолюту.

Термин «Абсолют» объясняется по-разному. У нас есть опыт соприкосновения с относительными и нежелательными объектами феноменального мира. Наш ум, как оказывается, имеет относительную природу. Ум анализирует реалии исключительно ради чувств. Абсолют определяется как Тот, Кто сохраняет за Собой право не открывать Себя человеческим чувствам. Если бы Абсолют был объектом феноменального мира, то мы бы были Его хозяевами. Но это не так. Мы должны посвятить себя Ему в качестве Его слуг. Нам не следует думать, что мы наслаждающиеся, а Он — подчиненный объект нашего наслаждения. Он никогда не таков.

Мы вынуждены сталкиваться с нежелательными ситуациями. Мы хотим избавиться от подобных явлений. Нашим внутренним побуждением должно быть стремление обрести доступ в ту область, где все объекты будут предлагать нам особенную возможность общения с Абсолютом. Нашей целью должно быть общение с полнотой, с вечностью, с чистотой, с лучшим из желанного, а не взаимодействие с временными явлениями обманчивой природы.

У нас не должно быть ущербных представлений о Божестве. Нам следует ждать, когда трансцендентное послание низойдет к нам во всей полноте. Тогда у нас будет возможность общения с Ним. Мы должны отвести определенное время на попытки совершать прогресс в направлении познания Трансцендентного.

Мы очень малы. Стоит появиться некому захватывающему нас влиянию, и мы оказываемся в затруднительном положении. Мы должны обратиться за помощью к абсолютному безграничному Началу. Мы не должны действовать, подобно падающим звездам, удаляющимся от Него, но обязаны вернуться в нашу изначальную обитель. Там проявленная природа присутствует вечно, тогда как участь феноменальных объектов — существовать лишь в течение нескольких дней. Поэтому нашей целью должно быть это вечное благо. Мы можем игнорировать все воздействия природы, все влияния научных открытий, если мы решительно настроены общаться исключительно с единым Существом.

Существует множество сокровенных и скрытых реалий, природа которых нам не открывается, и их следует познать посредством звукового восприятия. Наши слуховые рецепторы следует обучить быть восприимчивыми к звуковым волнам, порождаемым трансцендентным посланником, с тем, чтобы мы могли совершать прогресс в направлении Трансцендентного.

 

 

Discourse on the Absolute

(Editor’s talk to Mrs. Nora Morell, a visitor from Germany)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 10, Vol. XXXII, January 1936)

(This conversation, which took place on January 9th, 1936,
was originally published in “The Hamonist” on January 20th, 1936,
then later re-published in “Sri Gaudiya Darshan” in 1983.
It is unedited by Sri Guru Vandana,
except for minor orthographical and syntactical changes.)

http://www.vaisnava.com/sbp_morell.html

 

We should have firm faith in the Divinity. We are absolute infinitesimals, and it is only proper we should associate with the Absolute. If we show our diffidence to do so, we are likely to be entangled with the ephemeral matters of this world. Our friends are with us for a short while only. They will leave us at any time when they are called away from this world.

Whatever we do should tend towards association with the Divinity. We should not undertake any work for our temporary purposes. We are His dependents. Infinitesimals as we are, we should have our final place in Him.

We should carry out all our activities for His purpose only. We should not think that we have any other things to do. Unlike the ordinary people, we should have only one method of directing everything to Him for His service.

The external gross body is meant for a hundred years and no more. Our mental speculations are bound to be going on in our present human form. But we are obliged to leave this mortal coil and to cease our transactions with the external world at some time, however ardent we may be about having associations with the manifestive nature of things.

If we wish to associate ourselves with the Absolute, all non-absolute propaganda for our temporary purposes should be abandoned as far as possible, otherwise we will be led to become materialists only. That non-absolute propaganda will instigate us to entangle ourselves with worldly thoughts and ideas. We will be thinking of physical developments instead of associating ourselves with the Absolute.

We are all absolutes though infinitesimally small. Because we have shown diffidence we have proved our indolence to associate with Him. So, like shooting stars, we have been simply thrown off from Him.

We have rebelled against that Entity. Now to go back to Him, it is essential that all our associations and movements should tend to His service.

First of all he should be designated. Who is He? What form does He have? And how are we to go back to Him? When we come to know that He keeps Himself aloof from everything in this phenomenal world, we feel the necessity of associating with Him. And this association can be had if we can eliminate the external impediments which are like screens between the Absolute Infinity and the absolute infinitesimals.

Our mental speculations are meant for associating with the phenomenal objects. But some philosophers thought it possible to turn our mental speculations to Him in His abstract form, instead of His manifestive nature. But here we have got His manifestive nature for the purpose of associating ourselves with Him.

We cannot have this association by any sort of privations. The phenomenal objects are undesirable things. Although they have some effect on us, they are all transient and will not hold good for us till the end of time. We do not think, like materialists, that our existence will cease. The materialists think that everything will stop when we die—that all our troubles will end at death. This miserable idea should be thrown off.

We should engage all our activities to associate ourselves with the Absolute, as we are ourselves associated infinitesimals. We are not the body, nor the mind, nor the external atmosphere. We require disassociation from these. These undesirable situations should be eliminated at all cost, otherwise we will be engrossing ourselves entirely in the ordinary purposes of this world.

Lower animals are used as food by many people. In ancient times, when cannibalism was prevalent in the world, people used to eat human flesh. They thought that the human body was meant for their consumption. Later on when civilisation made progress, people gave up cannibalism, but went on taking the flesh of lower animals. In India persons belonging to the higher castes do not take animal food. The development of religious thoughts have stopped the practice of cruelty to animals in many ways. Science has now proved that vegetables too have life and can feel pain and pleasure.

But it is not meant that we should commit suicide by abstaining from taking any food. This problem is solved when food is meant for the purpose of the Absolute.

Everything has come out of Him, everything will go back to Him and everything is meant for His service. All animate and inanimate objects have come out of Him and are meant for His service only. If we purloin these things, it would be deceiving the Absolute. We are absolute infinitesimals and are deluded by the ordinary manifestive character of the phenomena. We have to get rid of this delusion. We should have a peep into the Truth, and that Truth must be reached.

If we are sincere, He will expose Himself to our vision. Whatever we do, we should do it for Him, for His eternal purpose, instead of indulging ourselves in transitory transactions. Our only function is not to carry on our work for our own purpose. We should not be the recipients of the fruits of the enterprises we have. It is better for us that whatever we do should be done in His favour and for His service. We are servitors. If we keep dogs, we would be servants of dogs. If We keep horses we would be servants of horses, and if we become altruists, we would be servants of human beings only. But the Absolute should be served at all costs.

We should make it a point that all our activities should tend to His service. All animate and inanimate beings have emanated from Him. We should serve the Absolute and not engage ourselves in the non-absolute.

Most people are at a loss to understand what they should do and what they are meant for. They only see the superficial side of things. The external side of things are quite deluding. As intelligent men, we should be very careful. We should penetrate into everything properly. Our view should not be obstructed by the morphological representation of things, nor by the ontological side of things.

The methodical arrangement of the phenomena should not be restricted to our ordinary purpose of living only. But since our aim is a peaceful life, we do not wish to be troubled by the undesirable elements of the world. Sometimes we find a little peace by keeping rules and regulations and observing civic principles. But we are again put into trouble by some misunderstanding or other of the people from outside. There is some agency working behind, which is not exposed to our present senses.

Our sensuous nerves are quite ineligible for the purpose of associating with the truth. The semblance of devotion and truth which people may put on often deceives us.

The external features, the morphological and ontological phases of things, are sometimes found to be detrimental to our cause when our ambition is to come in touch with the Absolute. We have the facility of possessing the experience of the last ten thousand years. We can judge and discern the best method for our adoption, instead of indulging ourselves in the way ordinary people are transacting their business round about us.

Our senses respond readily to the objects of the phenomena. Super-sensuous objects are simply neglected. The eternal representations, the eternal manifestations and the eternal aspects are fully neglected. We aspire to have the fullest advantage of coming in touch with all desirable things.

In our present life, we find that all these are treacherous and only lead us to the satisfaction of our senses only. This non-absolute propaganda should cease. Whatever else we may do, we should make it a point that we should have neither diffidence nor indolence in offering our services to the Absolute.

The word ‘Absolute’ is explained in different ways. We have experience of the non-absolutes and undesirable objects of the phenomena. Our mind is found to be of a non-absolute nature. The mind discerns things for the purpose of the senses only. The Absolute is delineated as one who has reserved the right of not being exposed to human senses. If the Absolute was an object of the phenomena, we would be lording it over Him. But that is not the correct situation. We should dedicate ourselves as His servitors. We should not think that we are enjoyers and He is the predominated object of our enjoyment. He is never so.

We are obliged to pass through undesirable situations. We want to get rid of all these things. Our inner impulse should be to have access to that region where all objects will offer us special opportunity of having association with the Absolute. Our purpose should be to associate with the fullness, with the eternity, with the purity, with the best of desirables, and not to mix with the temporary things of delusive nature.

We should not have a crippled idea of Godhead. We should wait for the transcendental message to come to us in full. We would have then an opportunity of associating with Him. We should set apart some time to make progress towards the investigation of the Transcendence.

We are very small. Some overwhelming influence comes upon us and we are troubled. So we should have recourse to the Absolute Infinity. We should not be acting like shooting stars in flying away from Him, but we should go back to our original place. There the manifestive nature is eternally present, whereas here the phenomenal objects are meant for a few days only. So we should have this eternal benefit as our objective. We can ignore all these influences of nature, all influences of scientific discoveries, if we have the determination to associate ourselves only with the Whole Entity.

There are many things concealed and hidden and not revealed to us, and these are to be received through our aural reception. Our auditory nerves should be trained to be susceptible to sound waves from the transcendental messenger so that we can make progress towards the Transcendence.

 

← «Естественное положение в энергии, дарующей наслаждение» (с переводом). Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж. 20 марта 2017 года. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· «Шри Бхактисиддханта-вани» (на русском и английском языках). Текст, опубликованный в журнале «Шри Гаудия Даршан» в 1991 году →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования