«Празднование Шри Гаура-пурнимы» (на русском и английском языках). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж описывает радость в сердцах преданных

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Празднование Шри Гаура-пурнимы

Шрила Гурудев описывает радость в сердцах преданных.

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/prazdnovanie-shri-gaura-purnimy.html

 

Мои дорогие преданные и друзья, нам столь повезло собраться здесь, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, который является самым священным местом в этом мире. Мы часто говорим, что Навадвип Дхам — святое место, но, в действительности, мы считаем, что он гораздо больше этого. В этом материальном мире мы страдаем от смерти и рождения, счастья и печали, и от множества разных явлений. Мы не в силах превозмочь эти законы природы. Но если мы искренне заинтересованы в том, чтобы освободиться от этого материального мира — от силы притяжения иллюзорной окружающей среды, — если мы желаем освободиться от этого мира и стать обитателями самого священного места на Вайкунтхалоке, в Шри Голоке Вриндаване Дхаме, где всегда существуют безграничное благо и счастье, тогда мы должны предаться в этом месте, в Шри Коладвип Дхаме, в Шри Навадвип Дхаме. Шрила Гуру Махарадж, Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, даровал нам такую возможность и подарил ашрам здесь, на берегу священной реки Ганги: Шри Чайтанья Сарасват Матх.

Шрила Гуру Махарадж избрал это место, о котором говорят священные писания, и снизошел к нам в этот материальный мир из Вайкунтхалоки ради нас, поскольку мы всегда совершаем многочисленные оскорбления и жизнь за жизнью страдаем из-за этого. Все наши оскорбления уйдут, если мы вручим себя в этом месте, в Шри апарадха-бханджан-пате, где Шриман Махапрабху прощает грешникам все оскорбления.

Шри Чайтанья Сарасват Матх зародился в виде очень простого крытого соломой ашрама, но теперь он развился в то, что Шрила Гуру Махарадж божественным образом предвидел и описал в своем стихе:

ш́рӣмач-чаитанйа-са̄расвата-мат̣хавара удгӣта-кӣртир джайаш́рӣм̇
бибхрат самбха̄ти ган̇га̄-тат̣а-никат̣а-навадвӣпа-кола̄дрира̄дже
йатра ш́рӣ-гаура-са̄расвата-мата-нирата̄ гаура-га̄тха̄ гр̣н̣анти
ш́рӣмад-рӯпа̄нуга ш́рӣ-кр̣тамати-гуру-гаура̄н̇га-ра̄дха̄-джита̄ш́а̄

(Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж)

В этом стихе Шрила Гуру Махарадж говорит, что здесь, в этом необычайно прекрасном ашраме Шри Чайтанья Сарасват Матха на берегу Ганги Шри Шри Гуру-Гауранга Гандхарва-Говиндасундар примут служение предавшихся душ, которые станут, счастливые, почитать маха-прасадам, служить Гуру и вайшнаву и совершать практику преданности девяти видов — слушать, воспевать и прославлять божественное Имя и игры Господа, помня, почитая, поклоняясь, молясь, служа, дружа и в полной мере отдавая себя Господу.

Шрила Гуру Махарадж дал это имя — Шри Чайтанья Сарасват Матх, и оно столь прекрасно. Матх означает «мат̣ханти васанти чха̄тра йатра мат̣ха» — «место, где живут ученики религии». Таким образом, Шри Чайтанья Сарасват Матх означает «место, где живут и обучаются ученики Шри Чайтаньи Махапрабху и Бхагавана Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура». Мы слышали, как сам Шрила Гуру Махарадж во многих лекциях говорил: «Я тоже ученик». Ученик значит «тот, кто всегда слушает учителя». Таким образом, Шри Чайтанья Сарасват Матх подразумевает место, где мы всегда слушаем Шримана Махапрабху, Шрилу Сарасвати Тхакура и нашего Шрилу Гуру Махараджа.

Все преданные Шри Чайтанья Сарасват Матха также являются моими учителями. Чему они учат меня? Смирению, терпимости и почтению к другим. Несомненно, необходимо практиковать смирение, но терпение в высшей степени необходимо. А почитание других — это религия вайшнава. Вайшнав никогда не присваивает оказываемый ему почет. Все оказываемое ему почтение вайшнав всегда предлагает своему Гуру. Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал, что «богатство предназначено Нараяне, женщины — Кришне, а пратиштха — Гурудеву». Tома̄ра пратиш̣т̣ха̄ — ш́ӯкарера биш̣т̣ха̄: если вы пытаетесь присвоить почет, то это будет подобно поеданию испражнений свиньи. А̄сакти-рахита самбандха-сахита виш̣айа-самӯха сакали ма̄дхава: не питая привязанности [к явлениям этого мира — прим. пер.], вы должны все связывать с Мадхавой. Таков наш процесс.

В наши дни Шри Чайтанья Сарасват Матх установил по всему миру процесс практики, описанный в священных писаниях и данный Шри Чайтаньей Махапрабху.

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

(«Брихан-нарадия-пурана»)

«Святое Имя, Святое Имя, Святое Имя — нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

Сам Махапрабху сказал это, и Он проповедовал: «Нет необходимости изучать Гангу, полную писаний; нет необходимости делать что-либо, кроме воспевания Святого Имени Господа». Но если вы станете читать священные книги, то увидите, что все они провозглашают этот процесс воспевания Святого Имени Господа лучшим для этого века Кали. Однако Махапрабху сказал, что если мы хотим воспевать Святое Имя Господа чистым образом, тогда необходимо следовать трем указаниям.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄на-дена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.31)

«Будь смиренным, будь терпимым и почитай всех».

Это необходимо, потому что Господь пребывает повсюду — в сердце каждого. Это явление откроется нам благодаря воспеванию, а когда мы обретем связь с трансцендентной формой Господа, все неблагоприятное покинет нас, все придет в порядок, мир реакций покинет нас, и мы обретем позитивную связь с трансцендентным миром, исполненным любви, нежности, искренности и верности. Там все прекрасно и безопасно. Там жизнь вечная, и время тоже вечное. Там все вечное, и мы обретем возможность жить в этом вечном мире, воспевая Святое Имя Господа в чистом настроении смирения, терпимости и почтения ко всем.

джӣвера сварӯпа хайа — кр̣ш̣н̣ера нитйа-да̄са
кр̣ш̣н̣ера тат̣астха̄-ш́акти бхеда̄бхеда-прака̄ш́а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108)

Все души, в действительности, являются слугами Шри Кришны; это истинное тождество каждой души. Однако души забывают это и оскверняются иллюзорной окружающей средой. Иллюзорная среда Господа зовется маха-майей. Мы видим это. Но если мы полны решимости попытаться избежать этой среды и очистить себя от ее скверны, то это вполне достижимо. Бхагаван Чайтаньядев сказал: «Воспевай Святое Имя Господа Кришны. Столь многие имена Господа явились в этом материальном мире по милости Господа Кришны. Если ты станешь призывать одно из Его святых имен, то сумеешь очиститься».

Махапрабху прежде всего воздал такой почет кришна-санкиртане. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇: прежде всего должен очиститься наш ум; покрытие нашей трансцендентной формы — нашей души — должно очиститься. Тогда мы увидим наше истинное существо. Это нечто подобное зеркалу. Если зеркало очень загрязнено, то мы не видим в нем лицо или фигуру. Но когда оно чисто, мы способны видеть себя в зеркале. Мы души; мы — слуги Господа Кришны; мы — члены трансцендентного мира. Все это будет явлено нам, когда мы станем воспевать Святое Имя Господа Кришны. По этой причине Махапрабху сказал: «Парам̇ виджайате: пусть кришна-санкиртана одержит верховную победу!»

Кришна-санкиртана — высочайшая возможность для всех обусловленных душ. Мы можем жить где угодно в этом мире, если следуем этим указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху и воспеваем Харе Кришна маха-мантру в этот век Кали. Таким образом, будьте счастливы, воспевайте Святое Имя Господа и служите каждому, распространяя Святое Имя и метод, данный Шри Чайтаньей Махапрабху. Другие обретут благо, и вы получите благо — все будут благословлены. Сатьям, шивам, сундарам: все истинно, все очень благоприятно и все столь прекрасно. Подобное умонастроение, такое счастье, такая атмосфера станут достоянием каждого, кто искренне практикует сознание Кришны в линии Шримана Махапрабху.

Шрила Гуру Махарадж основал этот Матх здесь, в Коладвипе, ради духовного блага каждого. Если кто-то приходит сюда и проводит несколько дней, то он чувствует, какое благо и счастье нисходят в сердце благодаря этому процессу. Харе Кришна.

Кришна столь милостив и дал нам подобную возможность — оставаться здесь, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе. Поэтому, насколько это в наших силах, мы должны пытаться практиковать. Не принимаются в расчет вероисповедание, достоинства или каста. Здесь мы все просто находимся на борту корабля, плывущего на Голоку Вриндавана, и все счастливы. Наша духовная программа очень хороша, и она продолжается круглые сутки. Каждый следует этой программе и обретает огромное благо.

Служение — наша жизнь, и это служение Господу, слугам Господа, а также служение широким массам, обитателям этого мира. Необходимо приносить благо другим и себе. Махапрабху сказал:

бха̄рата-бхӯмите хаила мануш̣йа джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.41)

«Вначале спаси себя, затем попытайся дать эту концепцию другим; они обретут благо».

Жизнь и смерть непредсказуемы в этом материальном мире, но нас это не должно заботить. Скорее, нас всегда должна заботить наша практика — то, что принесет нам высшее благо в жизни материальной и духовной. Мы не знаем, что для нас благо, но мы знаем, что Кришна всегда будет посылать нам благо. Таким образом, мы не опасаемся любых обстоятельств. Скорее, мы просто пытаемся находиться в гармонии со всеми возникающими обстоятельствами и двигаться в направлении нашей цели, то есть служения Господу на Голоке Вриндаване.

Голока Вриндаван также в прошлом проявлялся здесь, в этом материальном мире, а современная наука сообщает нам, что ничто не творится и не уничтожается, так почему же мы не можем связаться с этим трансцендентным миром? Если мы следуем чистому процессу, то мы обязательно установим связь с этим трансцендентным миром и трансцендентным служением. Благодаря чистой практике к нам придет все; мы станем двигаться вперед, переступая все преграды, и достигнем верховного блага. Если мы искренние искатели, то обязательно достигнем этой цели, не сталкиваясь с трудностями.

Таким образом, мы должны стараться сердцем и душой. В наших руках лишь одна жизнь, и когда у нас есть полнота чувств — полная способность думать, чувствовать и желать, тогда почему бы нам не использовать нашу способность превозмочь эту волну материального влечения и не достичь нашей трансцендентной цели?

уттиш̣т̣ха джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибодхат...

(«Катха-упанишад», 1.3.14)

Если мы не используем наши способности мыслить, чувствовать и желать, тогда мы уподобимся камню. Мы души, живые существа, наделенные сознанием, поэтому, распоряжаясь подаренной нам жизнью, мы должны искать высшее духовное благо.

Мы пытаемся это делать и не только в этом ашраме; нас приглашали в столь многие места в этом мире, и мы идем и повсюду проповедуем эту концепцию, данную нашим Гуру Махараджем и Чайтаньей Махапрабху. В современную эпоху это высшая концепция, и любой, кто ее практикует, обретет должный результат. Это дар Шрилы Гуру Махараджа, который мы знаем. Харе Кришна.

Мой английский плох. Мое здоровье также оставляет желать лучшего, но я не беден! Мы все — части Господа Кришны: у нас есть духовное тело, наделенное способностью думать, чувствовать и желать, и мы знаем, что обретем связь с нашим Господом, если будем совершать эту практику. Так почему бы нам не попытаться? Мы должны попытаться.

Невозможно дать оценку тому, насколько великое благо придет к нам благодаря нашей связи с трансцендентным миром.

ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н

(«Катха-упанишад», 1.2.20)

Если одна малая частица света этого трансцендентного мира способна привести в движение тело слона, способна породить атомный взрыв, то насколько все в этом мире могущественно? Мы, занимая определенное положение в этом мире, можем не быть в состоянии понять природу этих реалий. Но Хануманджи знает: он способен пересечь океан одним прыжком. В действительности все возможно по милости Господа, и когда мы до известной степени постигнем характер садху, риши и муни, мы в большей мере поймем природу этого.

Так или иначе, это не только мое пожелание, но и просьба Махапрабху: «Любой, кто наделен человеческой жизнью, должен использовать ее должным образом, и так он достигнет высшего блага». Упанишады также сказали: «Ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄: тебя ждет божественный нектар, который ты вкусишь. Почему бы тебе не принять это явление?» Таковы вести, источником которых является ведическая литература, Шри Чайтанья Махапрабху и Его спутники, возглавляемые Шрилой Гуру Махараджем.

В настоящее время мы видим, как по всему миру столь многие благие души воспевают Святое Имя Господа, достигают хороших результатов и приходят сюда, в Шри Чайтанья Сарасват Матх, чтобы отпраздновать Шри Гаура-пурниму. Видя их лица, мы можем понять, насколько они счастливы, но не в силах передать наше собственное счастье. Все, что мы можем сказать, — мы очень, очень счастливы, видя, как преданные со всего света собрались здесь для участия в фестивале. По милости Шрилы Гуру Махараджа, Ом Вишнупада Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, Шри Кришна, Махапрабху Чайтаньядев и Шри Нитьянанда Прабху пролили на нас Свою милость и дали возможность совершать Навадвип-Дхам-парикраму.

Вы провели здесь несколько дней, и, несомненно, столкнулись с неудобствами — невозможностью полноценно питаться и отдыхать. Насколько это в наших силах, мы пытаемся всячески заботиться о преданных и искренних искателях, желающих совершать с нами Навадвип-Дхам-парикраму, и давать им возможность посетить все девять островов Шри Навадвип Дхама, с тем, чтобы они увидели божественную землю Шримана Махапрабху в обществе преданных и наполнили этими реалиями свои преданные сердца. Мы возложили бремя ответственности за проведение этого фестиваля и парикрамы на плечи Шрипада Бхакти Нирмала Ачарьи Махараджа.

Благодаря служению Шрилы Бхактивинода Тхакура и проповеди Бхагавана Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, нам столь повезло совершать Навадвип-Дхам-парикраму. Шриман Махапрабху явился в Навадвипе пятьсот лет тому назад в особой ее части, известной как Майяпур, где в настоящее время мы видим гигантский храм. Это место рождения Махапрабху было утрачено после того, как игры Махапрабху в этом мире завершились, и впоследствии оно было заново открыто Шрилой Бхактивинодом Тхакуром.

Поскольку направление течения Ганги, которое всегда непостоянно, изменилось со времен Махапрабху, и поселения в районе Навадвипа также поменяли свое местоположение, истинное место явления Махапрабху было утрачено. Благодаря своей медитации, вдохновению, источником которого являлись такие садху, как Джаганнатх Дас Бабаджи и Гауракишор Дас Бабаджи, и руководству Самого Махапрабху, Бхактивинод Тхакур сумел установить, где находилось место рождения Махапрабху. Когда Бхактивинод Тхакур пришел в место, увиденное им в медитации, он спросил местных жителей: «Почему эта земля заброшена?» Они отвечали: «Здесь ничего не растет. Что бы мы здесь ни сажали, растения не плодоносят. Что бы мы ни сажали, здесь растут исключительно туласи».

Позже, после того как был построен храм в месте рождения Махапрабху, и все узнали о том, что Махапрабху родился именно там, возник антитезис. Тезис, антитезис, синтез — это естественно. Некий человек попытался ввести людей в заблуждение, представляя другое место в качестве места рождения Махапрабху — он назвал его Прачин Майяпур [«Древний Майяпур»]. Шрила Бхактивинод Тхакур доставил из Лондона документы, с помощью которых все доказал. Шри Чайтанья Матх опубликовал книгу, посвященную этому вопросу; если вы ее прочитаете, то легко поймете, каково истинное место рождения Махапрабху. В наши дни многие великие ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и великие последователи Шрилы Бхактивинода Тхакура установили там храмы, благодаря чему Майяпур стал местом великой славы.

Наш фестиваль Навадвип-Дхам-парикрамы начал проводиться в 1948 году. До этого он проводился однажды, а затем был прекращен, но, начиная с 1948 года, он происходит каждый год, по милости Шрилы Гуру Махараджа.

Когда наша парикрама началась, в ней принимали участие лишь 70–75 человек, и не все они были учениками нашего Матха. Среди них были ученики Шрипада Джаджавара Махараджа и Шрипада Госвами Махараджа. Возможно, пятнадцать или двадцать человек были нашими учениками, а пятьдесят или шестьдесят были последователями других Матхов. Но мы все с великим энтузиазмом совершали парикраму, и Шрила Гуру Махарадж был источником этого энтузиазма.

Так начиналась наша Навадвип-Дхам-парикрама, и, вплоть до сегодняшнего дня, вы видите, как тысячи и тысячи людей совершают с нами парикраму. Мы раздаем десятки тысяч тарелок прасадама, и я очень счастлив видеть это. Исключительно милостью и благословениями Шрилы Гуру Махараджа мы можем организовывать эту парикраму и принимать участие в этом фестивале в день явления Шри Гауранги Махапрабху, в Пхалгун-пурниму. Шриман Махапрабху явился вечером этого дня.

сандхйа̄ сама̄гама тапана магана
         кено хема гхана коле
апарӯпа ката пӯраба парвата
   суварн̣а чандрама̄ бха̄ле

(«Шри Шри Гаурасундарер Авирбхава Васаре», 7)

В этом стихе Шрила Гуру Махарадж описывает атмосферу, царившую во время явления Махапрабху. Вечером, на закате, в пору лунного затмения, в то время как все обитатели Навадвипа — тысячи и тысячи людей — омывались в Ганге и воспевали Святое Имя Господа, что они делали крайне редко, Шриман Махапрабху явился. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами также написал песню, рассказывающую об этом событии. Из года в год Шрила Гуру Махарадж просил меня петь эту песню во время нашего фестиваля Гаура-пурнимы, и я по-прежнему пытаюсь каждый год петь ее.

надӣйа̄-удайагири, пӯрн̣ачандра гаурахари
             кр̣па̄ кари’ ха-ила удайа
па̄па-тамах̣ хаила на̄ш́а, три-джагатера улла̄са,
          джагабхари’ хари-дхвани хайа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 13.98)

«Когда, по Своей беспричинной милости, полная луна Шри Гаурахари восстала в округе Надия — на восточной земле восходящего солнца, — то тьма грехов была рассеяна, и три мира возликовали, в то время как вся вселенная наполнилась трансцендентной вибрацией Святого Имени Господа — «Хари! Хари!»

Сегодня — день явления Шри Шачи-нандана Гаурахари, объединенной формы Радхи-Кришны. Столь многие воплощения Господа являлись в этом мире. В Индии мы видели Матсью, Курму, Ваману и так далее. Но никто не сравнится с Шри Кришной Чайтаньядевом, и никто не давал здесь или где-либо еще то, что Он распространил. Этот феномен был описан Шрилой Рупой Госвами Прабху:

анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау
самарпайитум уннатоджджвала-раса̄м̇ свабхакти-ш́рийам
харих̣ пурат̣а-сундара-дйути-кадамба-сандӣпитах̣
сада̄ хр̣дайа-кандаре спхурату вах̣ ш́ачӣ-нанданах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.4)

[«Пусть ослепительно золотой, прекрасно сияющий Господь Шри Шачи-нандан Гаурахари будет всегда, во всем Своем великолепии, проявлен в глубинах твоего сердца. Он снизошел в эпоху Кали, чтобы распространять сокровище Своей собственной премы — несравненно возвышенную мадхура-расу, которую никогда прежде не являли в этом бренном мире».]

Нетрудно понять, что Махапрабху является юга-аватаром Кали-юги. Эту истину подтверждают священные писания.

суварн̣а-варн̣о хема̄н̇го вара̄н̇гаш́ чандана̄н̇гадӣ
саннйа̄са-кр̣ч чхамах̣ ш́а̄нто ниш̣т̣ха̄-ш́а̄нти-пара̄йан̣ах̣

(«Махабхарата»)

[«Когда Господь явится как Шри Гауранга, в Его ранних играх цвет Его тела будет золотым, члены Его тела будут самого желанного цвета расплавленного золота, Его тело будет необычайно прекрасным, и Он будет украшен сандаловой пастой и цветочными гирляндами. В Своих поздних играх Он примет санньясу, станет учить качествам умиротворенности и равного отношения ко всем, и станет совершать игры в качестве верховной обители упоительной преданности».]

кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇ са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи су-медхасах̣

(«Шримад Бхагаватам», 11.5.32)

«В эпоху Кали удачливые души, наделенные высшим теистическим разумом, обретут своим пристанищем Шри Кришну Чайтанью Махапрабху, золотую форму Господа, Который постоянно воспевает Святое Имя и поклоняется Ему, совершая маха-ягью харинам-санкиртаны».

Это стих из «Шримад-Бхагаватам», в котором описаны признаки кали-юга-аватара. Благодаря этой шлоке нам нетрудно понять, что Он есть Махапрабху.

маха̄н-прабхур ваи пуруш̣ах̣ саттвасй аиш́ах̣ правартаках̣
сунирмалам имам пра̄птим̇ иш́а̄но джйотир вйайах̣

(«Швeташватара-упанишад», 3.12)

[«Шри Махапрабху, Верховный Владыка, есть Верховная Личность Бога. Он — источник всего сущего. По Его милости можно обрести высшую чистоту — божественную любовь к Кришне. Он безгранично лучезарный, золотой, Верховный Господин».]

иттхам̇ нр̣-тирйаг-р̣ш̣и-дева-джхаш̣а̄вата̄раир
лока̄н вибха̄вайаси хам̇си джагат пратӣпа̄н
дхармам̇ маха̄-пуруш̣а па̄си йуга̄нувр̣ттам̇
чханнах̣ калау йад абхавас три-йуго
тха са твам

(«Шримад-Бхагаватам», 7.9.38)

Образ Махапрабху в качестве юга-аватара легко познать благодаря многочисленным стихам в священных писаниях. Но познать Его не как аватару Кришны, но аватари Кришны — Самого Бхагавана Кришну, являющегося, чтобы почувствовать вкус настроения Радхарани, — нелегко. Трудно понять, что аватари Кришны явился в форме юга-аватара, наделенный сердцем и сиянием Радхарани, в облике Махапрабху. Легко распознать юга-аватара Махапрабху, но когда Энергия и Владыка Энергии в объединенной форме нисходят в материальный мир, чтобы переживать экстаз высшей любви, — понять природу этого явления непросто.

Первым, кто в полной мере познал внутреннюю форму Махапрабху, был Рамананда Рай:

пахиле декхилун̇ тома̄ра саннйа̄си-сварӯпа
эбе тома̄ декхи мун̃и ш́йа̄ма-гопа-рӯпа

тома̄ра самукхе декхи ка̄н̃чана-пан̃ча̄лика̄
та̄н̇ра гаура-ка̄нтйе тома̄ра сарва ан̇га д̣ха̄ка
̄

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.268–269)

На берегах Годавари Рамананда Рай сказал Махапрабху: «Вначале я видел Тебя как великого санньяси, но теперь я вижу, что внутренне Ты Сам Кришна, покрытый сиянием Радхарани. Ты не можешь скрыть от меня Свою божественную форму. Ты — объединенная форма Радхи и Кришны. Я вижу это. Ты принял сердце и сияние Радхарани и стал Гаурангой Махапрабху». Махапрабху ответил: «О! Ты великий преданный Кришны, и потому ты видишь во Мне Кришну». Но Рамананда Рай отвечал: «Нет, нет, нет. Ты не в силах меня обмануть. Ты не можешь скрыть от меня Свою истинную сущность. Я вижу, кто Ты».

Затем Махапрабху явил Рамананде Раю Свою полную форму, ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам: Сам Кришна, проявленный с сердцем и сиянием Радхарани. Видя эту полную форму Махапрабху, Рамананда Рай потерял сознание, а когда пришел в чувство, то вновь увидел Махапрабху в образе санньяси. Затем Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Никто не увидит этот Мой облик, хотя это Мой истинный облик. Ты также не должен рассказывать о нем другим».

Так тайное сокровище тождества Махапрабху было впервые открыто Рамананде Раю. Позже это сознание повсюду распространил Шрила Рупа Госвами Прабху.

Описывая Кришну, Шрила Рупа Госвами выразился так:

сарва̄дбхута-чаматка̄ра-лӣла̄-калола-ва̄ридхих̣
атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣

три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-кала-кӯджитах̣
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.82–83)

«Все поражены и ошеломлены волнами божественных игр Враджендра-нандана Шри Кришны: играя на Своей флейте бесконечно привлекательные мелодии, Он окружен Своими близкими спутниками, наделенными величайшими достоинствами, — враджа-васи и враджа-гопи, — которых связывают с Ним взаимоотношения пяти типов: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. В этих играх Его божественная форма является олицетворением верховной красоты».

Также Шрила Рупа Госвами объясняет, что красоту, равную красоте Кришны, невозможно увидеть в Баладеве, Нараяне, Санкаршане и иных формах Чатур-вьюхи, или где-то еще, и что даже Сам Кришна поражен красотой Своего божественного образа. Стоя перед зеркалом, Он стремится обнять Свой образ. Он забывает о том, что смотрится в зеркало, и думает: «Моему взору предстает вторая божественная форма Меня. Кто это? Это Я или Мое изображение?» Его переполняет желание обнять эту форму, но Он не в силах это сделать.

Когда перед Кришной предстает Радхарани, Она способна заключить Его в Свои объятия. Какой экстаз Она испытывает в Своем сердце, когда теряет сознание, обнимая Кришну? Вкус подобной упоительной любви Кришна не в силах почувствовать без Ее милости. И лишь для того, чтобы познать вкус этой любви, Он явился, наделенный Ее сердцем и сиянием, в образе Гауранги. Дабы почувствовать Ее настроение любви и преданности и познать Свою собственную красоту, Кришна, в действительности, похитил сердце и сияние Радхарани и стал Гаурангой Махапрабху.

Такова скрытая или тайная форма Махапрабху. Но кто в силах ее познать? Это не форма юга-аватара. В действительности то, что Махапрабху явил в Своих играх, невозможно для любого иного аватара. Лишь если Верховная Личность Бога нисходит, наделенная сердцем и сиянием Радхарани, то Она может явить симптомы атигудха махабхавы и исключительной преданности в мадхура-расе. Господь не являлся так ни в одном другом аватаре.

Юга-аватар никогда не явится с сердцем и сиянием Радхарани. Функция юга-аватара состоит в проповеди харинам-санкиртаны. Шрипад Свами Махарадж Прабхупада был подобен юга-аватару: он дал концепцию Кришны целому миру. Это миссия юга-аватара. Но Кришна явился с сердцем и сиянием Радхарани в Своих собственных интересах, не наших. Он явился, чтобы познать вкус высочайшей любовной преданности Себе. Так аватар Махапрабху рассматривают Кришнадас Кавирадж Госвами, Джива Госвами, Рупа Госвами и Сварупа Дамодар.

Эта божественная форма Шримана Махапрабху явилась сегодня, и мы празднуем это событие здесь, в нашем Шри Чайтанья Сарасват Матхе, по милости Шрилы Гуру Махараджа.

 

 

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj

Celebrating Sri Gaura Purnima

Śrīla Gurudev describes the joy in the devotees’ hearts.

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/celebrating-sri-gaura-purnima/

 

My dear devotees and friends, we are so fortunate to be assembled here in Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh, which is a supremely sacred place within this world. We are often saying that Śrī Nabadwīp Dhām is a ‘holy place’, but really we consider that it is much more than that. In this material world, we are suffering through death and birth, happiness and sadness, and so many things. We cannot cross these natural laws. But if we take a little sincere interest in being rescued from this material world—from the specific gravity of the illusory environment—if we want to rescue ourselves from this world and become members of the holiest place within Vaikuṇṭhaloka—Śrī Goloka Vṛndāvan Dhām, where infinite auspiciousness and happiness are always existing—then we must surrender in this place of Śrī Koladwīp Dhām within Śrī Nabadwīp Dhām. Śrīla Guru Mahārāj, Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, has arranged all of this for us and this ashram here on bank of the holy river Ganges: Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh. Śrīla Guru Mahārāj has chosen this place, which has been described in the scriptures and has come down to this material world from Vaikuṇṭhaloka for us because we are always doing many offensive things and suffering through the great disturbances created by the reactions to that life after life. All our offences will go away if we surrender in this place, Śrī Aparādha-bhañjan-pāṭ, where Śrīman Mahāprabhu forgives all sinners’ offences.

Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh began as a very simple thatched ashram but has now developed in to what Śrīla Guru Mahārāj divinely envisioned and expressed in his verse,

śrīmach-chaitanya-sārasvata-maṭhavara udgīta-kīrtir jayaśrīṁ
bibhrat sambhāti gaṅgā-taṭa-nikaṭa-navadvīpa-kolādrirāje
yatra śrī-gaura-sārasvata-mata-niratā gaura-gāthā gṛṇanti
śrīmad-rūpānuga śrī-kṛtamati-guru-gaurāṅga-rādhā-jitāśā

(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)

In this verse Śrīla Guru Mahārāj expresses that here in this very beautiful ashram of Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh on the bank of the Ganges Śrī Śrī Guru Gaurāṅga Gāndharvā Govindasundar will accept the service of the surrendered souls who will very happily engage in honouring mahāprasadam, serving Guru and Vaiṣṇava, and engaging in the nine forms of devotional practice—hearing, chanting and glorifying the divine Name and Pastimes of Lord, remembering, honouring, worshipping, praying, serving, befriending and full surrendering to the Lord.

Śrīla Guru Mahārāj gave this name ‘Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh’, and it is so beautiful. Maṭh means maṭhanti vasanti chhātra yatra maṭha, a place where religious students live. So ‘Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh’ means the place where students of Śrī Chaitanya Mahāprabhu and Bhagavān Śrīla Bhakti Siddhānti Saraswatī Goswāmī Ṭhākur live and learn. We heard Śrīla Guru Mahārāj himself in many of his lectures say, “I am also a student.” A student means one who is always listening to his master. So Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh means the place where we are always listening to Śrīman Mahāprabhu, Śrīla Saraswatī Ṭhākur and our Śrīla Guru Mahārāj.

All the devotees of Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh are also always teaching me. What do they teach me? Humility, tolerance, and giving honour to others. Humility must be practiced no doubt, but tolerance is extremely necessary. And giving honour to others is Vaiṣṇava religion. A Vaiṣṇava never digests honour. A Vaiṣṇava always offers any honour that comes to them to their Guru. Prabhupād Saraswat Ṭhākur said wealth is for Nārāyaṇ, women are for Kṛṣṇa and pratiṣṭhā is for Gurudev. Tomāra pratiṣṭhā,—śūkarera biṣṭhā: if you try to digest honour for yourself, it will be like eating the stool of a pig. Āsakti-rahita sambandha-sahita viṣaya-samūha sakali Mādhava: without attachment, you must always connected everything with the Lord. That is our procedure.

Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh has now arranged all over the world the practising process described in the scriptures and given by Śrī Chaitanya Mahāprabhu.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(Bṛhan-nāradīya-purāṇa)

“The Holy Name, the Holy Name, the Holy Name—there is no other way, there is no other way, there is no other way.”

Mahāprabhu Himself told this and would preach, “It is not necessary to read a Ganges full of scriptures; it is not necessary to do anything except chant the Holy Name of Lord.” But if you do read the Holy Books, everywhere you will find that this process of chanting the Lord’s Holy Name is the best for this Age of Kali. Mahāprabhu said, however, that if you want to chant the Holy Name of Lord purely, then it is necessary to follow three directives.

tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 17.31)

“Be humble, be tolerant and given honour to everyone.”

This is necessary because the Lord existing everywhere—in everyone’s heart. That will be revealed to us through chanting, and when we will get connection with the transcendental form of Lord, all inauspiciousness will go out from us, everything will be set right, the reactionary environment leave us, and we will get a positive connection with the transcendental world which is full of love, affection, sincerity, and chastity. Everything is beautiful and harmless there. There, life is eternal, and time is eternal. Everything is eternal there, and we will get an opportunity to live within that eternal world by chanting the Lord’s Holy Name with a pure mood of humility, tolerance, and giving honour to others.

jīvera svarūpa haya—kṛṣṇera nitya-dāsa
kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda-prakāśa

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.108)

All souls are really servitors of Śrī Kṛṣṇa; that is the real identity of every soul. They are forgetting that, however, and are polluted by the illusory environment. The Lord’s illusory environment is called mahāmaya. We cannot avoid that association of mahāmaya: all our behaviour—everything we do—is influenced by mahāmāyā. We are seeing that. But if we are determined to try to avoid it and want to clean ourselves from the illusory environment, then it becomes possible. Bhagavān Chaitanyadev said, “Chant the Holy Name of Lord Kṛṣṇa. So many Names of the Lord have appeared in this material world by the grace of Lord Kṛṣṇa. If you take any of His Holy Names, you can clean your own self.”

Mahāprabhu first gave honour to Kṛṣṇa-saṅkīrtan this way. Cheto-darpaṇa-mārjanaṁ, first our mind, the cover of our transcendental form—our soul—must come to a clean position. Then we will see our proper existence. It is like a mirror. If a mirror is very dirty, we cannot see our face or figure in the mirror. But when it is clean, then we can see our self within the mirror. We are souls; we are servitors of Lord Kṛṣṇa; we are members of the transcendental world. All of this will be revealed to us when we chant the Holy Name of Lord Kṛṣṇa. For this reason Mahāprabhu said, “Paraṁ vijayate: may Kṛṣṇa-saṅkīrtan is supremely victorious!”

Kṛṣṇa-saṅkīrtan is the supreme opportunity for all conditioned souls. It is no problem for us to stay anywhere in this world if we follow these directives of Śrī Chaitanya Mahāprabhu and chant the Hare Kṛṣṇa Mahāmantra in this Age of Kali. So be happy, chant the Holy Name of Lord, and serve everyone by distributing the Holy Name and the method given by Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Others will be benefitted and you will get benefitted—everyone will be benefitted by this. “Satyam śivam sundaram: everything is truthful, everything is very auspicious, and everything is so beautiful.” This mentality, this happiness, this atmosphere, will come to everyone if they sincerely practice Kṛṣṇa consciousness in line of Śrīman Mahāprabhu.

Śrīla Guru Mahārāj established this Maṭh here in Koladwīp for the spiritual welfare of everyone. If anyone will come here and stay for few days, they will feel how much auspiciousness and happiness comes in the heart through this process. Hare Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa is so merciful and has given us such opportunity to stay here in Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh. So as possible by us, we must try to practice. There is no consideration of creed, criterion, or caste here. Here, we are all simply in the boat proceeding to Goloka Vṛndāvan, and everyone is happy. Our spiritual programme is very nice, and twenty-four hours a day our programme is running. Everyone follows that program and is so benefitted.

Service is our life, and that service is for the Lord, for the servitors of the Lord, and also for the general people of this world. It is necessary to do good for others and to do good for ourselves. Mahāprabhu said,

bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 9.41)

“First rescue yourselves, then try to spread this conception to others; they will be benefitted.”

Life and death are uncertain in this material world, but we should not be concerned about that. Rather, we should always be concerned about our practicing procedure—about what will give super benefit to us in our spiritual and material lives. We do not know what is good for us, but we do know that Kṛṣṇa will always arrange what is good for us. So, we are not fearful of any circumstance. Rather we simply do our best to harmonise with all circumstances, which come to us and try to proceed to our destination that is, serving the Lord in Goloka Vṛndāvan.

Goloka Vṛndāvan was also present here in this material world before, and modern science tells us that nothing is ever created or destroyed, so why can’t we connect with that transcendental world? If we have a pure process, we must get connection with that transcendental world and transcendent service. Through pure practice, everything will come to us; we will march forward through everything and attain our super benefit. If we are a sincere seeker, we must attain that without difficulty.

So, we must try with heart and soul. We have only one life in hand, and when we have full sense—full ability to think, feel and will, then why won’t we use our capacity to cross over this wave of material attraction and attain our transcendental destiny.

uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhat...

(Kaṭha-upaniṣad: 1.3.14)

If we do not use our capacity for thinking, feeling and willing, then we will act like nothing more than a stone. We are souls—living entities with consciousness and our actions are governed by our desires. So, with this life we have in hand, we must try for our super spiritual benefit.

We are trying to do this, and not only in this ashram, we have been invited so many places in this world, and we are going everywhere and preaching this conception given by our Guru Mahārāj and Chaitanya Mahāprabhu. In this age, this conception is supreme, and any practitioner who practises it will get the proper result. That is Śrīla Guru Mahārāj’s gift we know. Hare Kṛṣṇa.

My English is poor. My health is also poor. All I have may be poor, but I am not poor! We are all actually part and parcel of Lord Kṛṣṇa: we have a spiritual body with the ability to think, feel and will, and we know will get a connection with our Lord if we engage in this practice. So why won’t we try? We must try.

We cannot say how much benefit will come to us through our connection with the transcendental world.

aṇor aṇīyān mahato mahīyān

(Kaṭha-upaniṣad: 1.2.20)

If one small part and parcel of the light of that transcendental world can move the body of an elephant—can create an atomic blast, then how powerful is everything in that world? From our position in this world, we may not be able to understand. But Hanumānjī knows: he can cross over the ocean in one leap. Actually, everything is possible by the grace of Lord, and when we realise something of the character of the sādhus, ṛṣis, and munis, we will understand more and more of that.

Anyhow, it is my request, and not only my request, but the request of Mahāprabhu also, “Whoever has a human life, use it properly and attain your super benefit.” The Upaniṣads also said, “Śṛṇvantu viśve amṛtasya putrā: divine nectar is waiting for your to taste it. Why do you not come forward and accept it?” This is the news that comes to us from the Vedic literature—from Śrī Chaitanya Mahāprabhu and His associates led by Śrīla Guru Mahārāj.

At present we are seeing that all over the world so many auspicious souls are chanting the Holy Name of the Lord, getting good results, and coming here to Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh to celebrate Śrī Gaura Pūrṇimā. Seeing all their faces, we can see how happy they are, but we cannot express how happy we are. All we can say is that we are very, very happy to see the presence of devotees from all over this world assembled here for this festival. By the grace of Śrīla Guru Mahārāj, Om Viṣṇupad Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, Śrī Kṛṣṇa, Mahāprabhu Chaitanyadev, and Śrī Nityānanda Prabhu have bestowed Their mercy upon us and given us the opportunity to do Nabadwīp Dhām parikramā. Otherwise, it would not be possible.

For some days, you have all been here and have no doubt felt much disturbance regarding your eating and sleeping arrangements. As possible by us, we are arranging everything for the devotees and the sincere seekers who want to do Nabadwīp Dhām parikramā with us and giving them the opportunity to go everywhere throughout these nine islands of Śrī Nabadwīp Dhām so that they can see the divine land of Śrīman Mahāprabhu in the association of the devotees and take everything into their devoted hearts. We have given the charge to arrange this festival and parikramā to Śrīpād Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj.

It is by the service of Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur and through the preaching of Bhagavān Śrīla Bhakti Siddhānti Saraswatī Ṭhākur that we are so fortunate as to have this opportunity to do Nabadwīp Dhām parikramā. Śrīman Mahāprabhu appeared in Nabadwīp five hundred years ago in a special quarter known as Māyāpur, where at present we can see a great Temple. This site of Mahāprabhu’s birthplace was lost after Mahāprabhu’s Pastimes in this world and later rediscovered by Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur. Because the course of the Ganges, which is always going this way and that way, has changed since the time of Mahāprabhu and the towns in the area of Nabadwīp have also changed places, the actual site of Mahāprabhu’s appearance was lost. Through meditation, the inspiration of sādhus like Jagannāth Dās Bābājī and Gaura Kiśora Dās Bābājī, and the guidance of Mahāprabhu Himself, Bhakti Vinod Ṭhākur was able to relocate Mahāprabhu’s birthplace. When Bhakti Vinod Ṭhākur came to the site he had seen in meditation, he asked the local people, “Why is this land neglected?” They replied, “We cannot grow anything here. Nothing we plant ever becomes fruitful. Only tulasī grows here no matter what we plant.”

Later, after the Temple at Mahāprabhu’s birthplace had been established and everyone knew this was Mahāprabhu’s birthplace, an antithesis came. Thesis, antithesis, synthesis—this is natural. One man tried to misguide people by establishing another place as Mahāprabhu’s birthplace by calling it ‘Prachin Māyāpur’ [‘Ancient Māyāpur’]. Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur brought documents from London and proved everything. There is a book published by Śrī Chaitanya Maṭh about this, and if you read that, you will understand easily the proper site of Mahāprabhu’s birth in Māyāpur. Now so many glorious disciples of Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswati Ṭhākur and followers of Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur have established Temples there and made Māyāpur so glorious.

Our Nabadwīp Dhām parikramā festival has been running since 1948. It happened one year before this, and then was stopped, but it has continued every year without fail since 1948 by the grace of Śrīla Guru Mahārāj.

When our parikramā started, only about 70 or 75 persons joined with us, and they were not all our Maṭh’s disciples. Some were disciples of Śrīpad Jājāvar Mahārāj and Śrīpad Goswāmī Mahārāj. Maybe fifteen or twenty were our disciples, and fifty or sixty were from other Maṭhs. But we were all very enthusiastic to do parikramā, and Śrīla Guru Mahārāj supplied us with that enthusiasm. Our Nabadwīp Dhām parikramā started in this way, and up to today you are seeing thousands and thousands of people doing parikramā with us. We are distributing tens of thousands of plates of prasādam, and I am very happy to see that. It is all the grace and blessings of Śrīla Guru Mahārāj that we can organise this parikramā and participate in this festival on Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu’s appearance day on Phalguṇ Purṇimā. Śrīman Mahāprabhu appeared on this day in the evening.

sandhyā samāgama tapana magana
        keno hema ghana kole
   aparūpa kata pūraba parvvata
      suvarṇa chandramā bhāle

(Śrī Śrī Gaurasundarer Avirbhāv Vasare: 7)

Śrīla Guru Mahārāj composed this verse describing the atmosphere at the time of Mahāprabhu’s appearance. During the evening, just as it was turning into night, on the day of a lunar eclipse, as all the people of Nabadwīp—thousands and thousands of people—were bathing in the Ganges and chanting the Holy Names of the Lord, which they would never do normally, Śrīman Mahāprabhu appeared. Śrīla Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī also composed a song describing this. Every year Śrīla Guru Mahārāj would engage me to sing this song for our Gaura Purṇimā festival, and still I am trying to sing that song every year.

nadīyā-udayagiri pūrṇachandra gaurahari
              kṛpā kari’ ha-ila udaya
pāpa-tamaḥ haila nāśa trijagatera ullāsa
          jagabhari’ hari-dhvani haya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 13.98)

“When, by His causeless mercy, the full moon Śrī Gaurahari arose in the district of Nadīyā—the eastern land of the rising sun—the darkness of sin was dispelled and the three worlds rejoiced as the whole universe resounded with the transcendental vibration of the Lord’s Holy Name—‘Hari! Hari!’”

Today is that appearance day of Śrī Śachī Nandan Gaurahari, the combined form Rādhā-Kṛṣṇa. So many incarnations of the Lord have appeared in this world. In India, we have seen Matsya, Kūrma, Vāman, and so forth. But none are like Śrī Kṛṣṇa Chaitanyadev, and none have given here or anywhere what He has distributed. This has been described by Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu,

anarpita-charīṁ chirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ svabhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śachī-nandanaḥ

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 1.4)

[“May the brilliantly golden, beautifully radiant Lord Śrī Śachī-nandan Gaurahari always be resplendently manifest in the core of your heart. He has descended in the Age of Kali to distribute the treasure of His own prema—supremely exalted madhura-rasa, which has never before been revealed in this mundane world.”]

It is not difficult to understand that Mahāprabhu is the Yugāvatār for Kali-yuga. This proved throughout the scriptures.

suvarṇa-varṇo hemāṅgo varāṅgaś chandanāṅgadī
sannyāsa-kṛch chhamaḥ śānto niṣṭhā-śānti-parāyaṇaḥ

(Mahābhārata)

[“When the the Lord appears as Śrī Gaurāṅga, in His early pastimes His complexion will be golden, His limbs will be the most desirable colour of molten gold, His body will be extremely beautiful, and He will be adorned with sandalwood paste and flower garlands. In His later Pastimes, He will accept sannyās, teach the qualities of equanimity and peacefulness, and enact Pastimes as the supreme abode of ecstatic devotion.”]

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.5.32)

“In the Age of Kali, fortunate souls qualified with theistic intelligence will take shelter of Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Mahāprabhu, the golden form of the Lord who constantly chants the Holy Name and worship Him by performing the mahāyajña of Hari-nām-saṅkīrtan.”

This is a verse from Śrīmad Bhāgavatam that described the symptoms of the Kali-Yugāvatār. Through this śloka we can easily recognise that He is Mahāprabhu.

mahān-prabhur vai puruṣaḥ sattvasy aiśaḥ pravartakaḥ
sunirmalam imam prāptiṁ iśāno jyotir vyayaḥ

(Śvetāśvatara-upaniṣad: 3.12)

[“Śrī Mahāprabhu, the Supreme Master, is the Supreme Personality of Godhead. He is the originator of all existence. By His grace, one can obtain the ultimate purity—divine love for Kṛṣṇa. He is the infinitely effulgent—golden—Supreme Controller.”]

itthaṁ nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatārair
lokān vibhāvayasi haṁsi jagat pratīpān
dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo ‘tha sa tvam

(Śrīmad Bhāgavatam: 7.9.38)

Mahāprabhu’s form as the Yugāvatār is easy to identify through many verses in the scriptures. But to identify Him not an Avatār of Kṛṣṇa, but Avatārī Kṛṣṇa—Svayam Bhagavān Kṛṣṇa Himself appearing to taste the mood of Rādhārāṇī—is difficult. To understand that Avatārī Kṛṣṇa appeared in the form of a Yugāvatār with the heart and halo of Rādhārāṇī in the form of Mahāprabhu is difficult. Yugāvatār Mahāprabhu is easy to recognise, but when the Power and Powerful both come down in a combined form to this mundane level to taste the ecstasy of supreme paramour love is not so easy to recognise.

The first person to fully recognise Mahāprabhu’s internal form was Rāmānanda Rāy.

pahile dekhilu̐ tomāra sannyāsi-svarūpa
ebe tomā dekhi muñi śyāma-gopa-rūpa

tomāra sammukhe dekhi kāñchana-pañchālikā
tā̐ra gaura-kāntye tomāra sarva aṅga ḍhākā

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 8.268–269)

On the banks of the Godāvarī, Rāmānanda Rāy said to Mahāprabhu, “At first I saw You as a glorious sannyāsī, but now I am seeing that internally You are Kṛṣṇa Himself covered by the halo of Rādhārāṇī. You cannot hide Your divine form from me. You are the combined form of Rādhā and Kṛṣṇa. I am seeing that. You have taken Rādhārāṇī’s halo and heart and become Gaurāṅga Mahāprabhu.” Mahāprabhu replied, “Oh! You are a great devotee of Kṛṣṇa, and therefore You are seeing Kṛṣṇa within Me.” But Rāmānanda Rāy replied, “No no no. You cannot cheat me. You cannot hide Your true identity from me. I am seeing who You are.”

Then Mahāprabhu showed Rāmānanda Rāy His full form as Rādhā-bhāva-dyuti-suvalitam: Kṛṣṇa Himself manifest with Rādhārāṇī’s heart and halo. Seeing this full form of Mahāprabhu, Rāmānanda Rāy fainted, and when he got back his normal consciousness, he again saw Mahāprabhu as a sannyāsī. Then Mahāprabhu said to Rāmānanda Rāy, “No one will see this form of Mine, though it is My true form. You also should not tell others about this.”

In this way the hidden treasure of Mahāprabhu’s identity was first revealed to Rāmānanda Rāy. Later, that consciousness was spread everywhere by Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu.

When describing Kṛṣṇa, Śrīla Rūpa Goswāmī wrote:

sarvādbhuta-chamatkāra-līlā-kallola-vāridhiḥ
atulya-madhura-prema-maṇḍita-priya-maṇḍalaḥ

tri-jagan-mānasākarṣi-muralī-kala-kūjitaḥ
asamānordhva-rūpa-śrī-vismāpita-charācharaḥ

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā: 23.82–83)

“Everyone is stunned and astonished by the waves of the divine Pastimes of Vrajendra Nandan Śrī Kṛṣṇa: He plays His infinitely attractive flute song as He is surrounded by His supremely qualified intimate associates—the Vraja-vāsīs and Vraja-gopīs—in five types of relationships—śānta, dasya, sakhya, vatsalya, and madhura. In those Pastimes, His divine form is supremely beautiful.”

Śrīla Rūpa Goswāmī also explains that beauty equal to Kṛṣṇa’s cannot be seen in Baladev, Nārāyaṇ, Saṅkarṣaṇ, in the other forms of the Chatur-vyuha, or anywhere else and that even Kṛṣṇa Himself is astonished by the beauty of His divine form. When He stands in front of a mirror, He wants to embrace His own image. He forgets He is looking into a mirror, and thinks, “A second divine form of Myself is here in front of Me. Who is that? Is it Me or My picture?” He becomes greatly eager to embrace His form but He cannot.

When Rādhārāṇī comes in front of Kṛṣṇa, She can immediately embrace Kṛṣṇa. What kind of ecstasy does She feel in Her heart when She faints as She embraces Kṛṣṇa? That type of ecstatic love Kṛṣṇa cannot taste without Her mercy. And just to taste that love, He appeared with Her heart and halo in the form of Gaurāṅga. To taste Her loving mood of devotion and His own beauty, Kṛṣṇa actually stole the heart and halo of Rādhārāṇī and became Gaurāṅga Mahāprabhu.

This is the hidden form of Mahāprabhu. But who can recognise it? It is not the form of a Yugāvatār. Actually, what Mahāprabhu showed in His Pastimes is not possible for any other Avatār. Only if the Supreme Personality of Godhead descend with the heart and halo of Rādhārāṇī can He show the symptoms of atigūḍha mahābhāva and the exclusive devotion of madhura-rasa. Nowhere else in any other Avatār did the Lord appear in this way. A Yugāvatār will never appear with the heart and halo Rādhārāṇī. A Yugāvatār’s function is to preach Hari-nām-saṅkīrtan. Śrīpād Swāmī Mahārāj Prabhupād was like a Yugāvatār: he gave the Kṛṣṇa conception to the whole world. That is the work of a Yugāvatār. But Kṛṣṇa appeared with the heart and halo of Rādhārāṇī for His own interest, not for us. He appeared to taste the mood of extreme paramour devotion for Himself. Mahāprabhu’s Avatār is considered in this way by Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī, Jīva Goswāmī, Rūpa Goswāmī, and Svarūp Dāmodar.

That divine form of Śrīman Mahāprabhu appeared today, and we are celebrating that here in our Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh by the grace of Śrīla Guru Mahārāj.

 

← «Гаура-пурнима. Явление Махапрабху» (с переводом). Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж, Шрила Бхакти Ранджан Мадхусудан Махарадж. 12 марта 2017 года. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· «Прими Гаурангу!» Фрагмент лекции Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа из цикла «Просто о трансцендентном» →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования